Sunday, November 29, 2020

הדלקת נרות חנוכה בבית הכנסת - The Practice of Lighting a Chanukah Menorah in Shul

תלמוד בבלי מסכת שבת דף כא עמוד ב

 תנו רבנן: מצות חנוכה נר איש וביתו. והמהדרין - נר לכל אחד ואחד. והמהדרין מן המהדרין, בית שמאי אומרים: יום ראשון מדליק שמנה, מכאן ואילך פוחת והולך; ובית הלל אומרים: יום ראשון מדליק אחת, מכאן ואילך מוסיף והולך

תלמוד בבלי מסכת יומא דף יא עמוד ב

דתניא: בית הכנסת שיש בה בית דירה לחזן הכנסת - חייב במזוזה, ושאין בה בית דירה - רבי מאיר מחייב, וחכמים פוטרין.

ספר המנהיג (ר׳ אברהם בן נתן, 1155 - 1215, מלוניל שבפרובאנס) הלכות חנוכה סימן קמח

ויראה לי דאין חיובא בבית הכנסת להדליק נר של חנוכה כ"א בבית שאדם דר בו מדאמ' כדי שתהא מזוזה מימין ונר חנוכה משמאל ובית הכנסת פטור ממזוזה כדאמ' בפ"ק דיומ' אלא אם כן יש שם בית דירה לדור בבית הכנסת


ספר העיטור עשרת הדיברות (ר׳ יצחק בן אבא מרי, 1122 - 1193, ממרסילייא שבפרובאנס) - הלכות חנוכה דף קיד טור ג-ד

ת"ר נ"ח מצוה להניחו על פתח ביתו מבחוץ ואם היה דר בעלי' מניחו בחלון הסמוכה לר"ה ובשעת הסכנה מניחו על שלחנו ודיו ואחר שנהגו על הסכנה נהגו ומי שיכול להניחה מבחוץ מניחה מבחוץ ואם לאו על פתחו ונהגו להדליק נ"ח בביה"כ ויש מקומות שנהגו על הפתח ויש שמניחין בבה"כ באמצע

טור אורח חיים הלכות חנוכה סימן תרעא

ומצוה להניחה בטפח הסמוך לפתח משמאל כדי שתהא מזוזה מימין ונר חנוכה משמאל וכתב אבי העזרי שאם אין מזוזה בפתח מניחה מימין ובס"ה הקטן כתב שאם מניחה בדלת עצמה יניחנה מחציו של כניסה לצד שמאל ובבית הכנסת מניחה לדרום זכר למנורה שהיתה בדרום ע"כ

שולחן ערוך אורח חיים הלכות חנוכה סימן תרעא סעיף ז

מצוה להניחו בטפח הסמוך לפתח משמאל, כדי שתהא מזוזה מימין ונר חנוכה משמאל; ואם אין מזוזה בפתח, מניחו מימין; ואם הניחו בדלת עצמו, יניחנו מחציו של כניסה לצד שמאל….ובבית הכנסת מניחו בכותל דרום (או בדרום המנורה, ומסדרן ממזרח למערב) מצוה להניחו בטפח הסמוך לפתח משמאל, כדי שתהא מזוזה מימין ונר חנוכה משמאל


ספר המנהיג (ר׳ אברהם בן נתן, 1155 - 1215 מלוניל שבפרובאנס) הלכות חנוכה סימן קמז

ויראה לי דאין חיובא בבית הכנסת להדליק נר של חנוכה...אלא נהגו כך על זה שהנס בא במקדש בית עולמים ועושים כמו כן במקדש מעט בגולה לפרסם הנס לפי שכולם מתקבצים שם אב"ן 

תניא רבתי (ר׳ יחיאל ב"ר יקותיאל, 1260-1289, מרומא במאה ה-13) ענין הדלקת נר חנוכה סימן לה

כתב בעל הדיברות נהגו להדליק נר חנוכה בבית הכנסת ויש מקומות שנהגו להניחה על הפתח ויש שמניחין אותה באמצע בית הכנסת, ומנהגינו להדליקה בבית הכנסת, ושמא נהגו להדליקה עבור האורחים ועבור מי שלא יהיה לו שמן להדליק נר חנוכה

אורחות חיים (ר׳ אהרון הכהן מלוניל מפרובאנס, בסוף המאה ה-13) חלק א הלכות חנוכה אות יז

ונהגו להדליק נר חנוכה בבית הכנסת להוציא מי שאינו בקי ושאינו זריז בזאת המצוה גם כי הוא הדור המצוה ופרסום הנס זכר למקדש ויש מקומות שאין חוששין להדליק בבית הכנסת סמוך לפתח אלא לפני ההיכל ויש מקומות מניחין אותה באמצע הכנסת ויש מניחין על הפתח. ויש מניחין אותן בדרום וסימן שלחן בצפון ומנורה בדרום והכל הולך אחר המנהג. והמנהג להדליקה בין תפלת מנחה לתפלת ערבית ובע"ש מדליקין קודם תפלת המנחה וקודם שיתפללו הקהל ובמוצאי שבת מדליקין אחר סדר קדושה וקדיש קודם שיבדיל על הכוס. והרא"בד ז"ל כתב ואין ראוי לעשות כך עד אחר הבדלה שאין ראוי לברך על האור אחר שמלא עיניו ממנו

שו״ת הריב״ש (ר׳ יצחק בר ששת ברפת מברצלונה, 1326 - 1408), סימן קיא

עוד כתבת שכל אחד מישראל חייב במצות נר חנוכה..וא"כ כל אחד חייב להדליק ולברך בביתו ומה שנהגו כל ישראל להדליק ש"צ או השמש בבהכ"נ למה, אי לפרסומי ניסא כל אחד חייב להדליק בביתו ואי להוציא עניים ידי חובה כמו קדוש הרי העני המתפרנס מן הצדקה חייב להדליק בביתו וכמו שבליל הפסח אין מקדשין בבית הכנסת כן ראוי לעשות בנ"ח א"כ הברכה שמברך המדליק בבית הכנסת יראה שהיא לבטלה ואם נאמר להוציא עצמו באותה הדלקה בודאי אינו יוצא...ועוד שלא נהגו כן אלא שחוזר ומדליק בביתו....תשובה המנהג הזה להדליק בבהכ"נ מנהג ותיקין הוא משום פרסומי ניסא...וכיון שעתה שיד האומות תקפה עלינו ואין אנו יכולין לקיים המצוה כתקנה ומדליק כל אחד בפתח ביתו מבפנים ואין כאן פרסומי ניסא כי אם לבני יבתו לבד לזה הנהיגו להדליק בבהכ"נ לקיים פרסומי ניסא

ספר כלבו סימן מד

ונהגו כל המקומות להדליק נר חנוכה בבית הכנסת להוציא מי שאינו בקי ושאינו זריז בזאת גם כי הוא הדור המצוה ופרסום הנס וזכר למקדש ויש מקומות שאין חוששין סמוך לפתח אלא לפני ההיכל, והמנהג להדליק נר חנוכה בבית הכנסת בין תפלת המנחה לתפלת ערבית, ובערב שבת מדליקין קודם תפלת המנחה ועד שלא יתפללו הקהל ובמוצאי שבת מדליקין אחר סדר קדושה וקדיש קודם שיבדילו על הכוס והראב"ד ז"ל חולק על זה המנהג כמו שכתבנו


שולחן ערוך אורח חיים הלכות חנוכה סימן תרעא סעיף ז

ובבית הכנסת מניחו בכותל דרום….ומדליקין ומברכין (בבית הכנסת) משום פרסומי ניסא. הגה: ואין אדם יוצא בנרות של בהכ"נ, וצריך לחזור ולהדליק בביתו (ריב"ש סימן קי"א); ונוהגין להדליק בבהכ"נ בין מנחה למעריב; ויש נוהגין להדליק בערב שבת קודם מנחה (כל בו ואבודרהם); (מח) ואם רוצים למהר להתפלל לאחר שבירך הש"צ והדליק אחד מהן, יוכל השמש להדליק הנשארים, והש"צ יתפלל - מהרי"ל

תניא רבתי (ר׳ יחיאל ב"ר יקותיאל, 1260-1289, מרומא במאה ה-13) ענין הדלקת נר חנוכה סימן לה

כתב בעל הדיברות נהגו להדליק נר חנוכה בבית הכנסת...אבל מורי הרב חביבי ז"ל היה נמנע מלהדליקה בבית הכנסת כדי שלא לברך עליה, אבל אם היו אורחים ישנים בבית הכנסת היו האורחים עצמן צריכין להדליקה דקיימא לן אכסנאי חייב בנר הנוכה 

ספר שבלי הלקט (ר' צדקיה בן ר' אברהם, 1220 - 1280, מאיטליה) ענין חנוכה סימן קפה

כתב בעל הדברות ז"ל נהגו להדליק נר חנוכה בבית הכנסת ויש מקומות שנהגו להניחה על הפתח ויש שמניחין אותה באמצע בית הכנסת עד כאן דבריו. וגם אנו נוהגין להדליק בבית הכנסת ולא ידענו שורש וענף למנהג הזה. ומורי ר' יהודה אחי שני נר"ו היה נמנע מלהדליקה שלא לברך עליה וכן דעתי נוטה כי מאחר שכל אחד ואחד מדליק בביתו מה צורך להדליק בבית הכנסת ואילו היו אורחין ישינין בבית הכנסת היו הם צריכין להדליק דקי"ל אכסניי חייב בנר חנוכה ואם אין שם אורחין מה צריך להדליק ושמא מפני שהיא בית דירה [לחזן הכנסת בבית הכנסת נהגו כן א״כ השתא דלית בהו בית דירה] אין להדליק.

שו״ת הריב״ש (ר׳ יצחק בר ששת ברפת מברצלונה, 1326 - 1408), סימן קיא

וכיון שעתה שיד האומות תקפה עלינו….ואע״פ שאין מברכין על המנהג, זהו במנהג קל כמו מנהג של ערבה שאינו אלא חבטא בעלמא, אבל בזה שהוא לפרסם הנס בבהכ"נ ברבים מברכין עליו, כמו שנהגו לברך על ההלל של ר"ח ואע"פ שאינו אלא מנהג, ואין בזה משום ברכה לבטלה כלל וכדעת ר"ת, ומ״מ באותה הדלקה של בהכ"נ אין אדם יוצא בה, וצריך לחזור ולהדליק כל אחד בביתו, דמצות חנוכה נר איש וביתו

ספר כלבו סימן נ

ואין מקדשין בבית הכנסת בלילי פסח הראשונים ואפילו במקומות שנהגו לקדש בשאר ימות השנה שהשאירו מנהג הקדמונים במקומו ואף על פי שבטלה הסיבה שעליה היתה התקנה כמו שאנחנו עושין היום שאומרים ברוך ה' לעולם אחר השכיבנו ואע"פ שנראה הפסק בין גאולה לתפלה להשאיר מנהג היה על דבר ואע"פ שבטל הדבר התקנה לא זזה ממקומה, וכן הדין בענין קדוש בבית הכנסתוהטעם לפי שיש בזה פרסום גדול לשם יתברך וקדוש שמו כשמברכין אותו במקהלות ואין בזה משום ברכה לבטלה כיון שמסדרין שם הברכות בפני בקיאין ושאינן בקיאין ודומה למה שנהגו להדליק נרות חנוכה בבית הכנסת לפרסום הנס בפני כל העם ולסדר הברכות בפניהם גם שיצאו ידי חובתן הרואין שאין להם בית לברך שם, אבל בלילי פסחים לא נהגו לעולם לקדש בבית הכנסת לפי שאין שם אורחים

בית יוסף אורח חיים סימן תרעא

ומ"ש שמניחין נר חנוכה בבית הכנסת. נראה שתיקנו כן מפני האורחים שאין להם בית להדליק בו וכמו שתיקנו קידוש בבית הכנסת משום אורחים דאכלו ושתו בבי כנישתא (עי' לעיל סי' רסט) וכן כתב הכל בו (סי' מד ד ע"א) וכתב [עוד] טעם אחר שהוא כדי לפרסם הנס בפני כל העם ולסדר הברכות לפניהם שיש בזה פרסום גדול להש"י וקידוש שמו כשמברכין אותו במקהלות וזה לשון הריב"ש בתשובה (סי' קיא) המנהג הזה להדליק...אין אדם יוצא בה וצריך לחזור ולהדליק כל אחד בביתו עכ"ל

ישורון מאסף תורני, חלק לה (עמוד תרסא), ר׳ אריה ליב פארעצקי, ראש כולל נר בנימין, לייקווד

ומכל זה נראה ברור שהבית יוסף באמת לא העתיק דברי הכלבו בדין הל' חנוכה וכו' מ"ד אלא דברי הכלבו במקום אחר וחפשתי ומצאתי בעזהשי"ת את אשר אהבה נפשי בכלבו דין סדר תפלת ערבי פסחים וכו' סי' נ'י…. ולזה תירץ הכלבו דמאחר דיש אנשים שאינם בקיאים ואינם יודעים נוסח הקידוש צריכים לקדש בבית הכנסת כדי ללמד להם נוסח הקידוש


שו"ת חכם צבי סימן פח

בש"ע סי' תרע"א סעיף ז' ומדליקין ומברכין בבית הכנסת ק"ק לפי מסקנת הש"ע לעיל בר"ח דעדיף טפי שלא לברך אהלל דריש ירחא א"כ אזדא לה ראי' הריב"ש במה שמברכין על הדלקת נ"ח בב"ה אף שאינו אלא מנהג שהרי כל ראייתו אינה אלא מברכת הלל דר"ח וכיון שהוא ז"ל סובר כהרמב"ם דאין מברכין על הלל דר"ח אמאי פסק הכא דמברכין על הדלקת נ"ח בב"ה ואפשר דסמך נמי אמ"ש הכל בו דהכא הוא קידוש שמו ית' לברכו במקהלות אף שהוא דוחק כיון שאין ראיה לדבר האיך מברכינן ולא עוד אלא שהרב ב"י סבור בקידושא דבי כנישתא שהיא תקנה שהוזכרה בתלמוד דטוב שלא לברך ולקדש כיון דאין לנו אורחים ואין קידוש אלא במקום סעודה כ"ש בהדלקת נ"ח בב"ה שלא הוזכרה בתלמוד ואף דאיכא למימר דהתם אזדא ליה טעמא דאורחים והכא אדרבא נתחדש לנו צורך הפרסו' כיון שאין אנו מדליקין מבחוץ כבזמן התלמוד מ"מ קשה לחדש מדעתינו דבר בלתי ראיה ולא עוד אלא דלסברת הכל בו קשה למה גם בימי התלמוד לא תקנו לנו רבותינו נ"נ לברך שמו במקהלות אף שהיה להם פרסום בהדלקתם מבחוץ וצריך לצרף הטעמים של הריב"ש והכל בו ואפשר שהרב"י ז"ל סמך לו על פשיטות דברי הפוסקים שהביא הטור ז"ל שמשמע שהיה מנהג פשוט לברך בימיהם ובאמת אינה ראיה כי כל הפוסקים ההם ז"ל הם האשכנזים וצרפתים דס"ל דמברכין על המנהג כבהלל דר"ח וכדברי ר"ת ז"ל אבל להרמב"ם אין לברך והא ראיה שלא הביא הרמב"ם ז"ל מנהג זה צבי אשכנזי ס"ט

ערוך השולחן אורח חיים סימן תרעא סעיף כו

ופשוט הוא שאין יוצאין בנרות של בהכ"נ וצריך כל אחד לחזור ולהדליק בביתו אפילו מי שבירך בבהכ"נ דהחיוב הוא על כל בעה"ב ומה שמדליקין בבהכ"נ הוא משום פרסומי ניסא בעלמא ואי קשיא דאיך מברכין על נרות בהכ"נ די"ל דמשום פרסומי ניסא מברכין כמו שמברכין על הלל דר"ח אמנם גם רבינו הב"י בסעיף ז' כתב שמברכין על נרות בהכ"נ ואיהו הא ס"ל דאין מברכין על הלל דר"ח [עש"ת סק"י שהחכ"צ הקשה זה] אך גם זה ניחא חדא דע"פ רוב יש אורחין או רווקין שאין להם בית ויוצאין בההדלקה של הבהכ"נ ואפילו אינו כן כיון דכל עיקר ההדלקה הוי משום פרסומי ניסא ובבית אין אנו יכולים לקיים הפרסומי ניסא כבזמן הגמ' להדליק בחוץ ולכן בבהכ"נ הוי עיקר פרסומי ניסא וראוי לברך שם ומ"מ אין יוצאים בזה כמ"ש

ביאור הגר"א אורח חיים סימן תרעא

מדליקין. ראיה מהלל בלילי פסחים שנתקן על הכוס ואומרין בב"ה משום פרסומי ניסא כמ"ש בירושלמי בענין ברכה הסמוכה לחברתה והרי אשר גאלנו שניא שאם שמעה בב"ה יצא

משנה ברורה סימן תרעא ס״ק מד

ומדליקין ומברכין - אף דבבהכ"נ הוא רק מנהגא מ"מ מברכין עליו כמו שמברכין על הלל דר"ח שאינו אלא מנהג

ברכי יוסף אורח חיים סימן תרעא ס״ק ו

ומדליקין ומברכין בבה"כ וכו'. אין לחוש למ"ש בספר תניא (סי' לה) שיש שנמנע מלהדליק בבית הכנסת כדי שלא לברך עליה. וכמה רבנים שליחי ציבור היו מדליקין ומברכין בבית הכנסת ואח"כ מברכין כל הברכות ומדליקין בביתם. הרב מהר"ר יצחק לוי ואלי בתשו' כ"י


שו"ת מלמד להועיל חלק א (אורח חיים) סימן קכא

שאלה מאת הרב דק"ק שוואבאך. בנר חנוכה אי צריך שידלקו נרות ביהכ"נ שיעור...תשובה: באמת תימה שלא דיבר אחד מהפוסקים דבר מפורש האיך נוהגין בנרות בית הכנסת, ורק מכותלי דבריהם נראה שיש מנהגים שונים בדבר. והנה להדליק נ"ח בביה"כ לא מצאתי בפוסקים ראשונים המפורסמים לא ברי"ף ולא ברא"ש ולא ברמב"ם גם לא באור זרוע ולא באשכול ולא במחזור ויטרי, והיותר קדמון שדיבר מזה הוא בעל העיטור...והנה לענין השאלה אימתי ועד כמה דולק בביהכ"נ...ולפמ"ש המג"א היו הנרות דולקין עד חצות הלילה. אמנם מפמ"ג שם משמע שהנרות דולקין גם בתפלת שחרית, וקשה דדוחק לומר שאחד ילך בחצות הלילה לביהכ"נ לכבות הנרות כדי שישארו קצתן להדליק בתפלת שחרית. וע"כ נ"ל דמאן דתני הא לא תני הא דבמקומות שנרות ביהכ"נ דולקין עד חצות הלילה הן דולקין עד כלה, ויען שהנרות גדולות דולקין עד חצות, ובמקומות שמדליקין גם בשחרית בתפלה, מכבין הנרות לאחר תפלת ערבית כדי שישאר להדליק מהן לתפלת שחרית וכן הוא המנהג כאן בבערלין בכל בתי כנסיות...מה שנוהגין בכמה מקומות בבתי כנסיות ובתי מדרשות להדליק נרות גם בעת תפלת שחרית...לי נראה דהמנהג נתיסד לפי שברוב פעמים לא דלק בערב כשיעור והשלימו זה בשחרית, ואף שבבית אין להדליק נ"ח בשחרית היינו דשם לא נתקנה כלל בלילה דשרגי בטיהרא מאי מהני...ומ"מ בביה"כ דעיקר טעם הדלקה לפרסם הנס גם ביום מדליקין….והשתא מיושב ג"כ המנהג שאין ממתינין בערב בביהכ"נ עד שדלקו חצי שעה, דהא שיעור חצי שעה היינו משתשקע החמה עד שתכלה רגל מן השוק, ושיעור זה לא שייך כלל לביהכ"נ...במקום שנהגו להדליק בביהכ"נ גם בשחרית, שפיר יש לצרף הדלקת שחרית להדלקת ערבית וזה עדיף דהעם מתאספין בשחרית מלהניח דולק בערבית ואין איש שם

רבבות אפרים חלק ג סימן תנג

בדבר שאלתך דבבית הכנסת מדליקין נרות הנוכה ושכבין אחרי מעריב כי חוששין להשאיר דלוק מחמת האש הא זה לא דלק חצי שעה. נראה לי שזה לפרסומי ניסא זהו רק בזמן שכולם שם אבל בזמן שהולכים אז הו"ל ככלה רגל מן השוק כי המנורה במקום שאין רואין מבחוץ…עכ"פ מותר לכבות כשהולכין הביתה אחרי מעריב המנורה בבית הכנסת העין 

מגן אברהם סימן תרע ס״ק ב

 בעוד שהנרות. כ' במ"צ פי' כל זמן שנרות של בה"כ דולקות והוא עד כחצות עכ"ללחשוש


Summary:

The גמרא clearly rules that the nature of the מצוה of  נר חנוכה is for one to light in his house.  The גמרא makes no mention of any lighting in shul.  As the ספר המנהיג infers from the גמרא in יומא relating to מזוזה that in the same manner in which a shul is exempt from מזוזה, it is also exempt from the מצוה of נר חנוכה.  


Nonetheless, the custom of lighting in shul is cited by the בעל העיטור in the twelfth century.  This custom is further cited by the טור and the שלחן ערוך.


As far as the reason for the custom, several possibilities are offered.  First, the ספר המנהיג suggests that it is appropriate to light in a מקדש מעט, since the נס occurred in the בית מקדש.  The תניא רבתי  offers a second possibility, noting that there may have been אורחים in shul, who were living there.  While also mentioning a זכר למקדש concept, the אורחות חיים suggests a third reason for the custom, so that it may discharge the obligation of those that don't know how to light or may not remember to light on their own.  This is cited in the כלבו as well.  Third, the ריב״ש addresses the origin of this custom, noting that the shul lighting does not fulfill פרסומי ניסא, as everyone is required to light at home (implicitly rejecting the justification offered by the אורחות חיים/כלבו).  Furthermore, unlike קידוש in shul, it does not serve a function of discharging the obligation of עניים, similar to the reason that we don't have קידוש on ליל פסח in shul.  He ultimately defends the practice with a novel suggestion, noting that the shift to lighting indoors unraveled any form of public פרסומי ניסא, resulting in the institution of a practice of lighting in shul.


It is of note that we don't just light the מנורה in shul, we also make ברכה on the lighting.  The תניא רבתי and שבלי הלקט directly address this issue.  They both seem to ultimately recommend against lighting in shul, out of concern for the inappropriate nature of reciting the ברכה, reasoning that there is no מצות נר חנוכה justification for this lighting.  (Also rejecting the reasoning of the אורחות חיים/כלבו, they note that if guests are present and sleeping in shul, then they should be lighting, not the חזן.)  The ריב״ש defends the practice of reciting a ברכה on a מנהג, comparing this to הלל on ראש חדש according to רבינו תם.  As explained by ר׳ אריה ליב פארעצקי, the כלבו (in a different location) offers a justification for the ברכה, comparing it to the קידוש on ליל שבת, reasoning that both are rooted in an allowance to educate those who don't know how to recite the ברכות.


The חכם צבי points out that even if the שו״ת הריב״ש reasoning could be defended based on the ruling of רבינו תם regarding הלל on ראש חודש, this would not explain how the מחבר could follow this ruling, given that he does not follow this ruling (see: http://fourcubits.blogspot.com/2018/01/reciting-hallel-with-brachah-on-rosh.html).  The ערוך השלחן seeks to resolve this question, but does not appear to provide any new reasoning/analysis.  The ביאור הגר״א supports the recitation of a ברכה by citing to the recitation of הלל on ליל פסח.


The שו״ת מלמד להועיל discusses the custom of lighting of the מנורה at שחרית.  The רבבות אפרים permits extinguishing the candles in the evening, even if 30 minutes has not expired.


בגדר איסור ריקוד בשבת - The Prohibition of Dancing on Shabbos



סוגיית הגמ׳

  1. תלמוד בבלי מסכת ביצה דף לו עמוד ב

משנה. כל שחייבין עליו משום שבות, משום רשות, משום מצוה, בשבת - חייבין עליו ביום טוב. ואלו הן משום שבות: לא עולין באילן, ולא רוכבין על גבי בהמה, ולא שטין על פני המים, ולא מטפחין, ולא מספקין, ולא מרקדין...גמרא. לא עולין באילן - גזרה שמא יתלוש. ולא רוכבין על גבי בהמה - גזרה שמא יצא חוץ לתחום. - שמע מינה תחומין דאורייתא? - אלא: גזרה שמא יחתוך זמורה. ולא שטין על פני המים - גזרה שמא יעשה חבית של שייטין. ולא מטפחין ולא מספקין ולא מרקדין - גזרה שמא יתקן כלי שיר

  1. תלמוד בבלי מסכת ביצה דף ל עמוד א

תנן, אין מטפחין ואין מספקין ואין מרקדין, והאידנא דקא חזינן דעבדן הכי, ולא אמרינן להו ולא מידי? - אמר ליה: ולטעמך, הא דאמר רבה לא ליתיב איניש אפומא דלחיא דלמא מגנדר ליה חפץ ואתי לאתויי (ארבע אמות ברשות הרבים), והא הני נשי דשקלן חצבייהו ואזלן ויתבן אפומא דמבואה, ולא אמרינן להו ולא מידי? אלא, הנח להם לישראל, מוטב שיהיו שוגגין ואל יהיו מזידין. הכא נמי - הנח להם לישראל, מוטב שיהיו שוגגין ואל יהיו מזידין


אין אנו בקיאין לעשות כלי שיר - שיטת התוס

  1. תוספות מסכת ביצה דף ל עמוד א

תנן אין מטפחין ואין מרקדין - פרש"י שמא יתקן כלי שיר ומיהו לדידן שרי דדוקא בימיהן שהיו בקיאין לעשות כלי שיר שייך למגזר אבל לדידן אין אנו בקיאין לעשות כלי שיר ולא שייך למגזר

  1. בית יוסף אורח חיים סימן שלט

ואף על גב דבפרק קמא דביצה אמרינן שאף על פי שנתבטל טעם הגזירה לא נתבטלה הגזירה התוספות מדמו ליה למשקין מגולים דשרו האידנא לפי שאין נחשים מצויים כמו שכתבו הם ז"ל בפרק ב' דעבודה זרה  - לה. ד"ה חדא

  1. תפארת ישראל - בועז מסכת עדויות פרק א

יש בזה ג' חילוקים (א) כל דבר שידוע שהוא מותר מן התורה, ואפ"ה אסורוה משום סיג שלא יבוא לאיסור דאורייתא. כגון בשר עוף שאסרוהו בחלב….אינן יכולים לבטל תקנת הראשונים (ב) כל דבר שתיקנו הב"ד תקנה. כגון שתקנו שתוך מהלך יום סביב לירושלים יעלו פירות מע"ש ממש לירושלים. וכ"כ הלל שתיקן פרוזבל. וכ"כ מה שתיקנו ב"ש וב"ה שלא לחרוש בערב שביעית מעצרת ואילך. בכל כה"ג דוקא כשהב"ד האחרון גדול מהראשון בחכמה וגם במניין חכמי הדור, יכולים לבטל תקנת הראשונים. (ג) אולם כל שנאסר רק מטעם חשש, כגון שאסרו בזמן תכלת, ציצית בטלית פשתן, מחשש שיתכסה בה בלילה , והאידנא ליכא תכלת. וכ"כ אסרו משקין מגולין, מחשש ששתה מהן נחש והאידנא אין נחשים מצויין...וכ"כ אין מספקין ואין מרקדין בשבת ויו"ט מחשש שמא יתקן כלי שיר, והאידנא אין בקיאין בכלי שיר. בכל כה"ג בפסק הטעם שבעבורו אסרו ואינו מצוי אופן האיסור, אז אפילו ב"ד קטן יכול לבטל דברי ב"ד הגדול הקדום. והחילוק בין סיג לחשש הוא, סיג היינו שלא יעבור במזיד, וחשש היינו שחששו שיחטא בשוגג


שיטת הרמב״ם והשלחן ערוך ע״פ דינא דגמרא - אין לחלק בין ימי התלמוד לזמנינו

  1. רמב"ם הלכות שבת פרק כג הלכה ה

אין מספקין ולא מרקדין ואין מטפחין בשבת גזירה שמא יתקן כלי שיר

  1. שו"ת מהרי"ק סימן ט

ונשאל מרב האי גאון ז"ל וזה לשונו נהגו במקומינו ביום אחרון של חג מקלסים לס"ת ומביאים מגומראות לב"ה והשיב הא ודאי לגמור הוא דאסור כולי עד ועוד בתשוב' אחרת אומר אסור להביא מגומראות ביום תשיעי ספק שמיני כו' ודאי יום זה רגילים אצלינו לרקד בו אפילו כמה זקנים בשעה שאומר קלוסים לתורה אלא שזו משום שבות הוא ונהגו בו היתר משום כבוד התורה עכ"ל רב האי גאון כאשר הביא רבינו יצחק אבן גיאות הרי לך שמנהג העשוי לכבוד התורה דוחה אפילו איסור שבות דהיינו ריקוד בי"ט

  1. בית יוסף אורח חיים סימן שלט

וכתב מהר"י קולון ז"ל בשורש ט' (ענף ב) בשם רבינו האי שביום שמחת תורה מותר לרקד בשעה שאומרים קילוסים דתורה דנהגו בו היתר משום כבוד התורה כיון דלית ביה אלא משום שבות ונראה מדבריו דלית ליה חילוק בין ימי חכמי התלמוד ליומי דידן כמו שחילקו התוספות דאם כן בלא כבוד התורה נמי הוה שרי לרקד וכן נראה שהוא דעת הפוסקים שסתמו דבריהם ולא חילקו בכך

  1. שולחן ערוך אורח חיים הלכות שבת סימן שלט סעיף ג

אין מטפחין להכות כף אל כף, ולא מספקין להכות כף על ירך, ולא מרקדין, גזירה שמא יתקן כלי שיר


שיטת הרמ״א ע״פ תוספות דיש לחלק

  1. שולחן ערוך אורח חיים הלכות שבת סימן שלט סעיף ג

אין מטפחין להכות כף אל כף, ולא מספקין להכות כף על ירך, ולא מרקדין, גזירה שמא יתקן כלי שיר….הגה: והא דמספקין ומרקדין האידנא ולא מחינן בהו משום דמוטב שיהיו שוגגין וכו'. וי"א דבזמן הזה הכל שרי, דאין אנו בקיאין בעשיית כלי שיר וליכא למגזר שמא יתקן כלי שיר דמלתא דלא שכיח הוא ואפשר שעל זה נהגו להקל בכל - תוספות ריש פרק המביא כדי יין

  1. ערוך השולחן אורח חיים סימן שלט סעיף ח - ט

וכתב רבינו הרמ"א בסעיף ג' והא דמספקין ומרקדין...והדברים מתמיהים חדא דקשירת נימי הכנור שכיחא טובא וכן לגלגלה על היתידות והיינו שמגלגלין היתד עד שתשוב הנימא להיות כנכון ובשני הדברים יש חיוב חטאת משום קשירה ומשום מתקן מנא כדפירש"י בעירובין ועוד דחלילה לבטל שבות דרבנן מפני טעמים כאלו: ולענ"ד נראה טעם פשוט דסיפוק וריקוד שלנו לא נאסרה מעולם דבזמן חז"ל היה זה בעת שמזמרים בכלי שיר והיו מטפחים ומספקים ומרקדין ע"פ סדר השיר וכן משמע בירושלמי אבל עכשיו אין זה כלל בעת שמזמרים בכלי שיר אלא בעת ששוררים בפה שירי שמחה מטפחים כף אל כף טיפוח בעלמא ולא ע"פ סדרי השיר והך דסיפוק כף על ירך לא נודע לנו כלל וגם הריקוד בעת השמחה אינו כריקוד שלהם בסדר כרקודי נשים אלא מרקדים בלא סדרים ואין כאן גדר שמא יתקן כלי שיר דאין להם שייכות זה לזה כלל ולא על זה גזרו חכמים


הפוסקים בזמנינו - מח׳ אגרות משה והיחוה דעת

  1. שו"ת אגרות משה אורח חיים חלק ב סימן ק

בענין אין מטפחין ואין מרקדין איך הוא בזה"ז כ"ה סיון תש"כ...אם יש להתיר כתוס' ביצה דף ל' שכתבו לדידן שרי דאין אנו בקיאין לעשות כלי שיר, הנה לכאורה דברי התוס' תמוהין אף אם נימא שבימיהן היו בקיאין לעשות כלי שיר יותר מבזה"ז, דהא עכ"פ מאחר שנאסר במנין אין להתיר אף שכל הטעם בטל כדאיתא /ביצה/ בדף ה', וכ"ש הכא שגם בימינו הא איכא גם מי שבקיאין לעשות כלי שיר שאין להתבטל מה שנאסר. ול"ד להא שכתבו התוס'...גבי מים מגולין דעכשיו שאין נחשים מצויין בינינו אנו שותין מהם אפילו לכתחלה, דשם בארתי שכוונת התוס' הוא, דהדבר שבמנין שהיה באיסור גילוי היה רק שאף שהחשש דשתה הנחש הוא חשש רחוק...לכן במקום שלא מצוי נחשים וליכא אף חשש הקטן לא היה ממילא בכלל התקנה….אבל כשנאסר הדבר לא יתבטל בשביל מה שבטל הטעם אף לגמרי...ועיין בב"י סימן של"ט שכתב שהתוס' מדמים זה למשקין מגולים דשרו האידנא אבל ל"ד כלל כדבארתי. ולכן היה מן הראוי להחמיר, אבל עכ"פ לדינא הביא הרמ"א בסימן של"ט סעיף ג' שיטת התוס' וכתב שעל זה נהגו להקל וכן רואין אנו שהרבה יראים ושלמים מרקדין בשבת ויו"ט. ונראה לע"ד שהטעם הוא דנחשבה כלא פשטה הגזירה אף שכבר פשטה בימיהם אבל כיון שעכשיו נשתנה מכפי שהיה בימיהם שנסתלק הטעם לא נחשב מה שפשטה בעת שהיה הטעם לפשטה גם עכשיו כשליכא הטעם. ואף שמ"מ הרי צריכין למנות ולבטל, יש לומר דכיון שידוע שכל החכמים שבעולם היו מסכימין להתיר מאחר שעוברין, וכדחזינן שאף כשהיה הטעם אמרו שלא למחות כדי שיהיו רק שוגגין ולא מזידין ידעינן מזה שאם היה אפשר לבטל התקנה ולא יהיה כלל איסור היו ודאי רוצין בזה רק שאז שהיה הטעם לא היו יכולין לבטל משום שכבר פשטה, ולכן כשנסתלק הטעם שלא נחשב כפשטה גם עכשיו שאפשר לבטל כשהיו נמנין ומסכימין נחשב כנתקבצו החכמים ונמנו ודנו להסכים להתיר….זהו מה שנראה לתרץ שיטת התוס' והרמ"א שכתב שנהגו להקל. אבל כיון שהמחבר פליג וטעם התוס' אינו ברור היה מן הראוי להחמיר לכה"פ לבעלי נפש אבל לדינא הא חזינן שמקילין 

  1. שו"ת יחוה דעת חלק ב סימן נח

שאלה: האם יש מקום להתיר בזמן הזה מחיאות כפים וריקודים בשבת... תשובה: שנינו במשנה (ביצה לו:), אין מספקים ואין מטפחים ואין מרקדים...וכן פסקו רבינו חננאל והרי"ף והרא"ש והמאירי שם...וכן פסק הרמב"ם (בפרק כג מהלכות שבת הלכה ה). וכן כתבו בשו"ת תרומת הדשן (סימן סב), ובשו"ת מהר"י קולון (שרש ט). ועוד. ואמנם התוספות (ביצה ל ע"א) כתבו, שדוקא בימיהם...אולם דעת רבותינו הפוסקים לאסור גם בזמן הזה, שהרי גם בזמנינו האומנים הבקיאים..ובלאו הכי הרי הלכה רווחת (בביצה ה ע"א) שכל דבר שבמנין צריך מנין אחר להתירו. ואף על פי שנתבטל הטעם לא בטלה הגזירה….והנה מרן בשלחן ערוך פסק...וכתב על זה הרמ"א...ונראה שלפי טעמו הראשון יש לאסור טיפוח וריקוד גם בזמנינו, ואם יש ספק בדבר שמא ישמעו לנו אם נוכיח אותם, אז יש להודיעם האיסור….אך לפי הטעם השני שכתב הרמ"א הנ"ל, אפילו אם יש ספק שיקבלו ממנו אינו צריך להוכיחם כיון שיש להם על מה שיסמוכו. ומכל מקום לפי הכלל סתם ויש הלכה כסתם, נראה שדעת הרמ"א כסברא ראשונה להחמיר, שהרי הביאה בסתם, וסברת התוספות הביאה בשם יש אומרים, והלכה כסתם…וראיתי להגאון רבי יחיאל מיכל אפשטיין בערוך השלחן….ודבריו אינם אלא דברי נביאות, כי מי גילה לו רז זה שבזמנם היו מטפחים ומרקדים רק עם כלי שיר…ועדיין יש לחוש שמא יתקן כלי שיר לנגן בו עם השירה שבפה להגדיל השמחה...אין חילוק בזה בין זמן חכמי התלמוד לבין ימינו אלה, ושכן דעת כל הפוסקים שהביאו להלכה דין זה, ולא חילקו בכך ע"ש. וכן דעת האחרונים….ומכל מקום נראה שהליכה במחול סביב עם שירות ותשבחות, אין זה בכלל ריקוד שאסרו חז"ל, שהרי מבואר בירושלמי (ביצה פרק ה' הלכה ב'), שהריקוד שאסרו חז"ל הוא באופן שעוקר רגלו אחת ומניח אחת...בסיכום: אין להתיר בכלל מחיאות כפים וריקוד בשבת, משום גזירה שמא יבוא לתקן כלי שיר, ובייחוד לנו הספרדים ועדות המזרח אשר קבלנו עלינו הוראות מרן השלחן ערוך שפסק בסכינא חריפא לאסור טיפוח וריקוד אף בזמן הזה. וכן המנהג פשוט בגלילותינו לאסור. ואם יש מי שמיקל בזה לטפח ולרקד בשבת, ראוי להעיר למוסר אזנו ולהודיעו שזהו נגד ההלכה, ודברי חכמים בנחת נשמעים. ולמוכיחים ינעם ועליהם תבוא ברכת טוב


אם יש מקום להקל בשמחת תורה ולימוד זכות על החסידים

  1. בית יוסף אורח חיים סימן שלט

וכתב מהר"י קולון ז"ל בשורש ט' (ענף ב) בשם רבינו האי שביום שמחת תורה מותר לרקד בשעה שאומרים קילוסים דתורה דנהגו בו היתר משום כבוד התורה כיון דלית ביה אלא משום שבות ונראה מדבריו דלית ליה חילוק בין ימי חכמי התלמוד ליומי דידן כמו שחילקו התוספות דאם כן בלא כבוד התורה נמי הוה שרי לרקד וכן נראה שהוא דעת הפוסקים שסתמו דבריהם ולא חילקו בכך

  1. משנה ברורה סימן שלט ס״ק ח

ולא מרקדין - וביום שמחת תורה מותר לרקד בשעה שאומרים קילוסים דתורה משום כבוד התורה כיון דלית בזה אלא משום שבות אבל בשאר שמחה של מצוה כגון בנשואין אפ"ה אסור וגם לכבוד התורה אין כדאי להתיר אלא טיפוח וריקוד ולא קשקוש בפעמונים וזגים וכ"ש שאר כלי שיר דאסור

  1. ערוך השולחן אורח חיים סימן שלט סעיף ח - ט

ולכן גם בשמחת תורה שמרקדים ומטפחים לפני הס"ת וי"א הטעם דלכבוד התורה מותר לרקד [מג"א סק"א] וקשה בעיני לבטל שבות דרבנן מפני זה אבל לפי מה שכתבנו אתי שפיר דאין זה הריקוד והטיפוח שאסרו חכמים וכמה פעמים ראינו שגדולים מטפחים בידם בעת שמחה [ובזה א"ש גם האצבע צרדה בליל יום הכיפורים אצל הכהן הגדול אפילו אם לא נאמר מטעם דאין שבות במקדש וגם לא הוי קול כלי שיר כמ"ש המג"א סק"ב]

  1. שו"ת מנחת אלעזר חלק א סימן כט

ע"ד שאלתך מאין ההיתר לחסידים ואנשי מעשה שמרקדין ומספקין בשמחות ורננים לה' בשבתות ויו"ט דהא במג"א ה' סוכה סי' תרס"ט כ' בשם מהרי"ק דבשמחת תורה לכבוד התורה מותר לרקד משמע אבל בשאר יו"ט אסור...ולכאו' יש להקשות מזה גם על המהרי"ק והב"י והפוסקים הנ"ל שנמשכו אחריו דבש"ת לכבוד התורה מותר דהתירו שבות משום מצוה. דהא אמרי' במתני' בפירוש דאין בזה אפי' סרך מצוה וי"ל דהם סברו דהמתני' מיירי בסתם יו"ט אין בו לחלוחית מצוה וכד' רש"י אבל בש"ת לכבוד התורה שאני אבל לדידן דמרקדין בכל יו"ט קשה מאוד לכאורה...נחזור לעניננו למה שהתחלנו בענין הסיפוק בידים וריקוד ברגלים (בלי כלי) בשבת ויו"ט שנהגו רבותינו הקדושים הגאונים אשר בזכותם אנו חיים והחסידים התלמידים הבאים אחריהם כיון שבמהרי"ק הנז' בשם רבינו האי מתיר לכבוד התורה בש"ת אף שהוא משום שבות וכ' ב"י בסי' של"ט דרבינו האי מתיר גם בלא דעת התוס' דבלא"ה מותר בזמה"ז ולדידי' גם בימיהם מותר זה (אף אם בקיאין לתקן כלי שיר) כיון שהוא לכבוד התורה וא"כ שוב י"ל גם בכל שמחת יו"ט ריקודין וסיפוקין (בלא כלי) מותר ומה דלא חשיב לה במתני' ביצה הנז' אף לסרך מצוה י"ל כיון שאינו מצוה לכל אדם רק למי שבוער בקרבו רשפי אש שלהבת ה' שמחת יו"ט אשר הנחילנו אבל לא לכל אדם הוא טירחא ואינו שמחה של מצוה אם אין חושק לה. וזה ראי' דהא לא קחשיב ריקודין לכבוד התורה אף שמותר לדעת רבינו האי גאון ומהרי"ק ומ"א וכל הפוסקים הנז' א"ו כיון שאינו נוהג לכל אדם לא קחשיב לי' דמיירי רק בסתם ריקודין משא"כ הך מציעתא דדנין ומקדשין דהוא סרך מצוה עכ"פ לכל וע"ש בגמ' אבל זהו אינו רק ליחידי סגולה וחכמי ישראל כמ"ש הרמב"ם בלשונו בסוף ה' לולב (פ"ח הלכה י"ד והלכה ט"ו) מצוה להרבות בשמחה זו ולא הי' עושין אותה עמי הארץ וכל מי שירצה אלא גדולי חכמים ישראל וראשי הישיבות וסנהדרין והחסידים וזקנים ואנשי מעשה הם שהי' מרקדין ומספקין ומנגנין וכו', וכ' שם עוד השמחה שישמח אדם בעשיית המצוה ובאהבת ה' שצוה בהן עבודה גדולה הוא וכו' וכל המגיס דעתו וחולק כבוד בעצמו ומתכבד בעיניו במקומות אלו חוטא ושוטה וכו' כו' וכן דוד מלך ישראל אמר ונקלתי עוד מזאת והייתי שפל בעיני ואין הגדולה וכבוד אלא לשמוח לפני ה' שנא' והמלך דוד מפזז ומכרכר לפני ה' וגו' עכ"ל הרמב"ם שם ומי לב הנלבב רואה קדושת לשונו בדברים האלו ויבין היטב דרך רבותינו הקדושים וגם הבאים אחריהם לפזז ולכרכר ולרקד לשמוח באהבת ה' בשבתות ויו"ט ואין להרהר אחריהם ח"ו….וגם כי מה שכתבתי ההיתר עפי"ד המהרי"ק בשם רב האי גאון הוא לשיטתו דאין חילוק גם בזמנינו יש שבות אעפ"כ התירו משום מצוה כמ"ש הב"י לפי דעתו כנז' כ"ש וכ"ש לדידן האשכנזים היוצאים ביד רמ"א דפסקינן כהתוס' דאין בקיאין בזמנינו לעשות כלי שיר וליכא שבות כנז' א"כ בודאי ראוי ההיתר לרקד ולספק בכל עוז כנז'





ענין אחר

  1. ביאור הלכה סימן שלט

להקל בכל - עיין במ"ב דהיינו בטיפוח וריקוד סתם ולא ע"י קשקוש זגים וכ"ש ע"י ניגון כלי שיר בודאי איסור גמור הוא ועיין בחידושי רע"א….וז"ל חיל ורעדה אחזתני בכל צרותיהם לי צר על דבר הפרצה הגדולה שעשו פריצי בני עמנו במקומם לעבור בשאט נפש על דת ודין תורתנו הקדושה ודת יהדות ולא לבד החילול יו"ט בעשיית רקודין ומחולות שגזרו ע"ז חז"ל ואפילו באנשים לבד ונשים לבד כדתנן בפרק משילין אין מספקין ואין מרקדין….אלא אף זו שעשו בהאי גיסא חינגא וחוללו במחולות נערים [בני בלי תרבות] עם בתולות ונתערבו בהם גם אנשים ונשי אנשים ושעירים ירקדו שם אוי לנפשם כי גמלו להם רעה לעבור על דת בפרהסיא והתורה חוגרת שק עליהם רחמנא לשזבן מהאי עונשא ולא יעשה כן וכו'...ודאי יפה עשה למחות בכל כחו באנשים כאלה וכו' וכל רב ומורה בעירו מחוייב למחות ולבטל הרקודין והמחולות ביו"ט ומכ"ש בחורים [בני בלי תרבות] ובתולות יחד וק"ו ב"ב של ק"ו להאספסף אשר בקרבו ותערובות אנשים ונשים כמ"ש לעיל וכמבואר באו"ח סימן תקכ"ט שכתב שם שלא יתערבו אנשים ונשים וידוע דאין חילוק בין נשואות לפנויות לענין זה ואין לך דרגא להסתת יצה"ר ומעלה לזנות יותר מזה שמתבוננים ומביטים [בני בלי תרבות האלה] בפני הנשים והבתולות בעת הרקוד ואוחזין מעשה אבותיהם בידיהם של הנשים וקורא אני עליהם יד ליד לא ינקה מדינה של גיהנם ולפעמים מחבקים ומנשקים למלאות תאותן ובאים לידי מעשה ער ואונן...וידוע דרוב הבתולות בזמה"ז כבר הגיע זמנם לראות ולדעת הרמב"ם וכמה פוסקים ראשונים ואחרונים הנוגע בהם לשם חיבה וקירוב בשר עובר על לאו ואל אשה בנדת טמאתה לא תקרב...ולענין איסור ערות נדה אין חילוק בין נשואה לפנויה כלל וכמ"ש הרמ"א ביו"ד סי' קפ"ג ופשוט הוא ומרוב פשיטותו לא ניתן לכתבו ורק כדי להוציא מלב ע"ה ובורים שחושבים שאין איסור בפנויה כלל אמנם האמת דאין חילוק וח"ו לא יעלה על הדעת לחלק כללו של דבר אין לך גדר ערוה גדול מזה לבטל המחולות והרקודין של אנשים ונשים יחד בין נשואות ובין פנויות שאין לך דרגא לזנות ומעלה לעריות והרגל לעבירה יותר מזה ואנחנו שקבלנו תורתו מחוייבין לעשות גדר וסייג שלא יעשה כן….וע"פ דתנו אסור להסתכל אפילו בבגדי צבעונין של אשה ומכ"ש להביט בפניה הן בתולה הן נשואה ומהאי טעמא תקנו האב"ד והקהל פה פיורדא ובק"ק מיץ שלא יחוללו הבחורים [בני בלי תרבות] עם הבתולות כלל אפילו על החתונות אלא הבתולות יחוללו בפני עצמן והבחורים יחוללו בפני עצמן וע"ש מה שהאריך עוד בזה


Summary:

The משנה rules that one should not dance on שבת.  The גמרא explains that the concern is that it may result in fixing a musical instrument (which would presumably violate מכה בפטיש).  The גמרא separately notes that this prohibition may fall into a separate exception of מוטב שיהיו שוגגין, wherein one need/should not object when a violation is occurring.


In analyzing the prohibition, תוספות rules that this prohibition no longer applies to us, as we are not experts in fashioning musical instruments.  The בית יוסף addresses how תוספות can eliminate a גזירה, simply because a reason for the גזירה no longer applies.  Without providing further elaboration, he analogizes this case to the case of מים מגולים, where תוספות also rules that the גזירה doesn’t apply, as the prevalence of snakes is not an issue.  The תפארת ישראל offers an explanation as to what makes certain תקנות unique insofar as allowing the תקנה to be eliminated by תוספות when the reason no longer applies.


While there are no cited opinions in ראשונים that argue on תוספות it is of note that the רמב״ם codifies this הלכה without any qualification or limitation.  This inference is made by the בית יוסף.  שAs such, in ruling on the matter, the שלחן ערוך, following the lead of the רמב״ם, codifies the ruling of the משנה, without any qualification from תוספות.


However, the רמ״א cites two potential leniencies.  First, he notes that the principle of מוטב שיהיו applies.  More broadly, he codifies the ruling of תוספות as normative, essentially rendering this prohibition as no longer applicable.


The ערוך השלחן raises certain concerns with the approach of תוספות and the רמ״א.  However, he ultimately justifies the custom of dancing on שבת, reasoning that our dancing today is not coordinated with music, which was the subject of the decree.  רב משה suggests an alternate justification for ruling leniently, categorizing the תקנה as one that initially spread among כלל ישראל, but ultimately was not פשט in later years.  The יחוה דעה rules stringently on the matter.


The בית יוסף/שלחן ערוך cite from earlier authorities that even where one is generally strict, there is room to be lenient on שמחת תורה.  It would appear that the משנה ברורה also follows this opinion (i.e. but not the full leniency of the רמ״א).  The מנחת אלעזר utilizes the reasoning of שמחת תורה to explain the custom among some חסידים to be lenient in this regard.