Monday, July 30, 2007

אכילת בשר ודגים - Eating Fish and Meat


:פסחים עו
תני רב כהנא בריה דרב חיננא סבא: פת שאפאה עם צלי בתנור - אסור לאכלה בכותחא. ההיא ביניתא דאיטווא בהדי בישרא - אסרה רבא מפרזיקיא למיכליה בכותחא. מר בר רב אשי אמר: אפילו במילחא נמי אסורה, משום דקשיא לריחא
ולדבר אחר
רש"י שם
ביניתא - דג; דאיטוב בהדי בישרא - בתנור אחד; אסרה רבא - שיש בו חלב משום דקסבר ריחא מילתא היא
לדבר אחר - לצרעת
רבנו חננאל שם
מר בר רב אשי אסור לאכלה אפילו במלח משום דסבר דג ובשר להתבשל יחדיו ולהאכל קשו לריחיא ודבר אחר פירוש נגע צרעת הני כלהו כרב הלכך כרב עבדינן דריחא מילתא היא וראינו מי שאמר קיימא לן כלוי ואנן לא סבירא לן כותיה אלא הלכתא כרב

גמרא חולין ט:-י
אמר רב אשי, ת"ש: צלוחית שהניחה מגולה ובא ומצאה מכוסה - טמאה, שאני אומר: אדם טמא נכנס לשם וכיסה; הניחה מכוסה ובא ומצאה מגולה, אם יכולה חולדה לשתות ממנה, או נחש לדברי רבן גמליאל, או שירד בה טל בלילה - פסולה; ואמר רבי יהושע בן לוי: מה טעם? מפני שדרכן של שרצים לגלות ואין דרכן לכסות, ואילו ספק מים מגולים - אסורין, ש"מ: חמירא סכנתא מאיסורא, ש"מ

חשש ריחא
ספר מצוות קטן מצוה ריג
וגם יש אומרים דאפי' צלה בשר עם דג אסור לאכלו משום דקשה לד"א (פירוש צרעת) ודוקא בתנור קטן כעין שלהם אבל בתנורים גדולים כעין שלנו אין להקפיד, ופירשו לי רבותי המחזיק י"ב עשרונים של מצוה זהו תנור גדול (ש"ע ק"ח ונוהגין להחמיר לכתחלה אפילו בתנור גדול והוא פתוח קצת ובדיעבד מותר אפילו בתנור קטן ואם הוא סתום לגמרי מותר בדיעבד במקום הפסד

רמב"ם מאכלות אסורות פרק ט הלכה כג
פת שאפאה עם הצלי ודגים שצלאן עם בשר אסור לאכלן בחלב

ים של שלמה מסכת חולין פרק ז סעיף טו
רמב"ם המ"א פ"ט הכ"ג - צלאו דגים עם בשר אסור לאוכלו בחלב, אלמא אע"ג דקים ליה דבלע ריחא מן הבשר, מ"מ (ריחא) מתיר הדג לבדו, אלמא, בריחא אין שום סכנה, אם לא בממשות, והוא היא אב לכל הרופאים והטבעיים, וממילא שרי אפילו לכתחילה, וליכא למיגזר שמא יאכל נועם החלב, דלא מצינו חומרא זו אלא בפת, הראוי לאכול עם כל דבר, ומשום הכי היה צריך לעשות כעינא דתורא, מה שאין בדג והדומה לו

מרדכי מסכת חולין סימן תשנ
דג ובשר להתבשל יחד ולהאכל קשר לריח הפה ולצרעת עכ"ל ונ"ל היוט דמכאן נזהרין באשכנז וצרפת לאכול דג ובשר זה אחר זה בלא קינוח ומיהו משמע דאין סכנה כי אם דרך בישול ולהאכל יחד

נטילה וקינוח בין בשר לדגים
כל בו סימן כג
הרשב"א ז"ל והר"מ נוטל ידו כשאוכל בשר ורוצה לאכול דגים דחמירא סכנתא מאיסורא

טור סימן קעג
ים אמצעיים רשות א"ר נחמן ל"ש אלא בין תבשיל לתבשיל אבל בין תבשיל לגבינה חובה פירוש בין תבשיל לתבשיל אפילו היה הראשון של בשרוהשני של גבינה אין צריך ליטול כיון שאין הבשר בעין ואין בו אלא טעם וגם הב' אין בו אלא טעם גבינה אבל אם אכל אחר התבשיל של בשר הגבינה בעין חובה הוא ליטול וא"א הרא"ש ז"ל היה רגיל ליטול ידיו בין בשר לדגים דחמירא סכנתא מאיסורא.

בית יוסף אורח חיים סימן קעג:ב
ומ"ש רבינו ואדוני אבי ז"ל היה רגיל ליטול ידיו בין בשר לדגים דחמירא סכנתא מאיסורא. הכל בו (סי' כג טז.) כתב שגם הר"ם נ"ע היה נוהג כן מזה הטעם ולא פירש מהיכן למד הר"ם כן ונראה שלמדו כן מדגרסינן בפרק כיצד צולין (פסחים עו:) ההיא ביניתא דאיטויא בהדי בישרא אסרה רבא מפרזקיא למיכלה בכותחא מר בר רב אשי אמר אפילו במילחא נמי אסורה משום דקשה לריחא ולדבר אחר. ופירש רש"י דאיטויא בהדי בשרא. בתנור אחד: לדבר אחר. צרעת:

(דרכי משה יורה דעה סימן קטז (על דברי הטור
לא ראיתי אפילו פרושים וצנועים נוהגין בו אלא עושין קינוח הפה לחוד והדחה על ידי שתיה

אליבא דהלכתא
שלחן ערוך אורח חיים סימן קעג
בין בשר לדגים, חובה ליטול משום דקשה לדבר אחר, וחמירא סכנתא מאיסורא [הגה] ועיין י"ד סי' קט"ז
שלחן ערוך יורה דעה סימן קטז:ג
צריך ליזהר שלא לאכול בשר ודג ביחד, מפני שקשה לצרעת. הגה: וכן אין לצלות בשר עם דג, משום ריחא.  מיהו בדיעבד אינו אוסר - ארוך כלל ל"ט דין כ"ה
ירחוץ ידיו בין בשר לדג ויאכל פת שרוי בינתים, כדי לרחוץ פיו. הגה: ויש אומרים דאין לחוש לזה רק כשמבשלם יחד ואוכלן, אבל לאכלן זה אחר זה אין לחוש (הגהות מרדכי).וכן נוהגין שלא לרחוץ הפה ולא הידים ביניהם, ומ"מ יש לאכול דבר ביניהם ולשתות, דהוי קנוח והדחה (הגהות ש"ד סי' ע"ה ומביאו בגליון או"ה שם).

ריחא מילתא היא
ֿשו"ת באר שבע (רבי יששכר בער בן ישראל לעזער פרנס איילנבורג (1550 - 1623) סימן לה
נשאלתי מפי החבורה קדושה אריות דבי עילאי לחוות דעתי על מעשה שבא לפניהם שנצלו דגים עם בשר בתנור אחד נפרדים זה מזה מה דינן של הדגים וזהו תשובתי. נראה בעיני שהדגים אסורים לאכלן אפילו במלחא כדאמר מר בר רב אשי בפרק כיצד צולין גבי ההיא ביניתא דאיטווא בהדי בישרא אסרה רבא מפרזיקיא למיכליה בכותחא מר בר רב אשי אמר אפילו במילחא נמי אסורה משום דקשיא לריחא ולדבר אחר ע"כ

ש"ך יורה דעה סימן קטז
א וכן כו'. ז"ל ד"מ באו"ה כלל ל"ט כתב דלכתחלה אסור לצלות בשר עם דגים משום ריחא מילתא אבל בדיעבד שרי דלא הוי סכנה רק דרך בישול ואם הם סמוכים שהשומן זב מאחד לחבירו אסורים ואף דיעבד כדאיתא פכ"צ עכ"ל ומהרש"ל באו"ש סימן ל"ה ובספרו פג"ה סי' ט"ו כתב דמותר לצלות דגים עם בשר בתנור אחד אפילו לכתחלה ואין בו משום ריחא מילתא לענין סכנה דדוקא כשצולין אותן מחוברים זה אצל זה אסור וע"ש ובספר באר שבע דף ק"א האריך בזה וחלק עליו ופסק דאפילו בדיעבד אסורים משום ריחא מילתא אפי' נצלו נפרדים זה מזה בתנור אחד כתב דאפילו במקום דנוהגים להתיר לענין איסור בדיעבד ריחא מילתא ולאסור לכתחלה כדלעיל בסימן ק"ח לענין סכנתא אסור אפי' דיעבד וע"ש:

ביאור הגר"א
מיהו - כמ"ש בסי' ק"ח דבדיעבד ריחא לאו מילתא היא

נשתנו הטבעים
מגן אברהם סימן קעג
דקשה לד"א - ואפשר דבזמן הזה אין סכנה כ"כ דחזינן כמה דברים המוזכרים בגמ' שהם סכנה לרוח רעה ושאר דברים והאידנא אינו מזיק דנשתנו הטבעיות וגם הכל לפי טבע הארצות

משנה ברורה אורח חיים סימן קעג ס"ק ג
לדבר אחר - צרעת ועיין במ"א שכתב דאפשר דבזמנינו אין סכנה כ"כ דבכמה דברים נשתנו הטבעים

ערוך השלחן יורה דעה סימן קטז ס"ק י
וי"א דעכשיו נשתנו הטבעים וכמה דברים שאמרו בגמ' משום רוח רעה ואנו אין נזהרין בזה ואין המדינות שוות זל"ז [מג"א סי' רע"ג סק"א] וגם רבותינו בעלי התוס' במועד קטן [י"א א ד"ה כוורא] כתבו על מה שאמרו בגמ' שם דכוורא סמוך למיסרחא מעלי וז"ל ובזמה"ז תופסים סכנה למיכל סמוך לסירחון וגם בשתיית מים אחר דג דאיתא שם דמעלי ועכשיו אינו כן ושמא נשתנו כמו הרפואות שבש"ס שאינן טובות בזמה"ז עכ"ל

חתם סופר חלק ב (יורה דעה) סימן קא
המהרש"ל פג"ה ס"סי ט"ו כתב דמדלא הביא הרמב"ם הך דמר בר רב אשי דפסחי' דביניתא דאטוי בהדי בשרא אסור למכלי אפי' במילחא משום סכנתא ש"מ דהוא ברוב בקיאתו בטבעיות וברפואות ידע דבריחא אינו מזיק והש"ס מיירי שנטוה עם בשר ממש ע"ש ודחוקו מפורסם דמ"מ ה"ל להרמב"ם להביא עכ"פ דאסור לצלות דגי' עם בשר ממש והרי הוא השמיט הכל ועלה ברעיוני תחלה דס"ל לרמב"ם דביניתא הוא דג ידוע שנקרא כן והוא שאסור לאכול עם בשר משום סכנתא ולא דגים אחרים וכה"ג כ' תוס' ספ"ק דמ"ק גבי כוורי ואותו ביניתא אינו מצוי בינינו ומשו"ה השמיטו הרמב"ם ומ"מ נ"ל דוחק דעכ"פ לא יסף זכר המין ההוא ממקומו במדינתו והי' לו לרמב"ם להביאו לאנשי מדינתו ויותר נראה דלפי עוצם חכמתו ידע והבין שנשתנו הטבעיי' בענין זה

ביטול בששים
איסור והיתר שער כג דין ז
וכתב במרדכי בא"ז בע"א פ' א"מ ודבר שיש בו משום סכנה דינו כאיסור לבטלו בס' עכ"ל וכ"ש חתיכה בשר שנפלה ליורה שיש בה דגים או איפכא שיש בה סכנה לד"א שצריך ס' נגדו אבל משום טעם בליעת כלי ליכא למיחש כדאיתא לקמן בתשובת ריחא מילתא היא

טורי זהב יורה דעה קטז ס"ק ב
(ב) מיהו בדיעבד אינו אסור. היינו בריחא לחוד אבל אם נתבשלו יחד אסורין אף דיעבד וכתב או"ה כלל כ"ג וז"ל וכ' המרדכי וא"ז פרק א"מ דבר שיש בו משום סכנה דינו כאיסור לבטלו בס' ויותר חמור דאפילו ביבש במינו צריך ששים עכ"ל וכ"ש חתיכת בשר שנפלה ליורה שיש בו דגים או איפכא שיש שם סכנה שצריך ס' נגדו אבל משום טעם בליעת כלי ליכא למיחש כו' עכ"ל והקשה בד"מ דהא איתא בטור דחיישינן לגילוי אפילו במ' סאה מים וא"א שלא יהא ס' אפילו שתה נחש ממנו עכ"ל וכן כתוב במהרי"ל שלפוחית מדג שנפלה לקדירת בשר ונתבשל שם ואסר מהר"י סג"ל הכל משום סכנה עכ"ל משמע דלא מהני ס' דחמירא סכנתא מאיסורא וכתב רש"ל פרק ג"ה סי' ט"ו דאפילו לכתחלה אין להחמיר בתנור גדול לענין זה אע"פ דלענין איסורבשר בחלב מחמרינן לכתחלה וע"כ נ"ל פשוט דאותן הלחמים שאופין בתנור אחד עם בשר אין סכנה כלל לאכלם עם דגים אע"פ שהתנור היה סתום:

תורה תמימה פרשת וישלח פרק לב פסוק ד
ודע דעל יסוד זה שאסור לעמוד במקום סכנה ולסמוך על הנס, אסרו חז"ל כמה וכמה ענינים שיש בהם משום חשש סכנה, והרבה מהם נפרטו ביו"ד סי' קט"ז ומה שחקר שם הט"ז אם דבר סכנה בטל בששים כמו דבר איסור, נראה להביא ראי' מחולין צ"ז א' הוי עובדא וצלו גדי בחלבו, וא"ר יוחנן, קולף ואוכל עד שמגיע למקומו, ומוקי לה שם בגמרא דצליה זו כלכית באלפס הוי, ופירש"י כלכית שקץ דגים קטנים באלפס של בשר, והנה בשר ודגים ידוע דהוא דבר סכנה, ומבואר דקליפה מהני, ובכ"מ קיי"ל דששים עדיף מקליפה אמנם בירושלמי מבואר דספק סכנתא צריך להחמיר יותר מספק איסור

שו"ת שבות יעקב (רבי יעקב ריישר - מרבני גליציה - 1661 - 1733) חלק ב סימן קד
שאלה: על שומן אווז שנתערב תוך תבשיל של דגים אם יש חשש סכנה בדבר או לא דאולי יש לומר דאין סכנה רק בבשר בהמה משא"כ עופות שנבראו מהרקק וברגליהם יש להם קשקשים כדגים להכי אין בו משום סכנה וכדאית' בר"פ השוחט יע"ש. תשובה על דבר שנסתפק אם יש בעופות ודגים חשש סכנה לא ידעתי מאי קא מסתפקא ליה הלא סתמא אמרי האי בניתא דאיטוו בהדי בשרא דאסור למיכליה משום סכנה גם בשר עוף בכלל וכי פרוקא לסכנת' וכל הפוסקים ראשונים ואחרונים לא הזכירו א' מהם חילוק זה וכן נ"ל מוכח להדיא דאין חילוק ממ"ש המרדכי פרק כ"ה ובאו"ה כלל י"ג גבי דגים שנמלחו עם עופות דאין לאסרם משום סכנה דאין סכנה במליחה עכ"ל

שו"ת שבות יעקב חלק ג סימן ע
ונשאלתי על הכף שניערו בו הדגי' ועוד אינו מקונח ותחבו אותו תוך קדירה של בשר מה דינו: תשובה הנה כבר מבואר בספרי מנחת יעקב כלל נ"ז ונ"ח ס"ק דאין חשש סכנה בפליטת כלים אע"ג דמבואר שם דיש חולקין ע"ז מ"מ נקטינן עיקר כהמקילין אם הוא נקי ואף אם הכלי אינו נקי מ"מ אם יש ס' נגד המלוכלך אין חשש איסור ….גם המ"א בא"ח סי' קע"ג סעי' כ"א כתב דאפשר בזמן הזה ליכ' סכנה כל כך אע"ג דאין לסמוך עליו בזה בספק סכנ' מ"מ בכה"ג דאיכ' סי' ודעת אחרוני' להק' לבט' בס' אין להחמי' בזמן הזה כלל כנ"ל הק' יעקב

שו"ת יביע אומר חלק א - יורה דעה סימן ז

עמדתי ואתבונן בדין דגים שנפלו לתוך תבשיל של בשר, אם בטלים בששים. (א) מודעת זאת כי מילתא כדנא במחלוקת שנויה. וז"ל הט"ז (סי' קטז סק"ב): כתב האיסור והיתר (כלל כג דין ז) וז"ל: וכ' המרדכי וא"ז פרק אין מעמידין,דבר שיש בו משום סכנה דינו כאיסור לבטלו בס', ויותר חמור שאפי' ביבש במינו צריך ס'. ע"כ. וכ"ש חתיכת בשר שנפלה ליורה שיש בה דגים או איפכאשיש שם סכנה שצריך ס' נגדו. עכ"ל (האו"ה). והקשה בדרכי משה, דהא איתא בטור דחיישינן לגילוי אפילו בק' סאה מים, וא"א שלא יהא שם ס' אפילושתה נחש ממנו. ע"כ. וכ"כ במהרי"ל, גבי שלפוחית מדג שנפלה לקדירת בשר ונתבשלה שם, ואסר מהר"י סג"ל הכל משום סכנה. ע"כ. משמע דלא מהני ס' דחמירא סכנתא מאיסורא. עכ"ל הט"ז. אולם בנקודות הכסף חולק ע"ז, וכתב, מה שהקשה הד"מ לק"מ, דשאני זיהרא דנחש דמקלא קלי טובא, וגם במהרי"ל י"ל שלא היה ס…...אכן לענין דינא נלע"ד שאפשר להקל בזה, וכדברי הש"ך בנקודות הכסף שפסק להתיר בס' כהאו"ה ומרדכי וא"ז…..ובאמת שיש לנו לצרף מ"ש המג"א (סי' קעג), שאפשר שבזה"ז אין סכנה כ"כ, דחזינא כמה דברים הנזכרים בגמ' שהם סכנה לרוח רעה ושארדברים, והאידנא אינו מזיק, שנשתנו הטבעים. וגם הכל לפי טבע הארצות. ע"ש. וכן ראיתי בשו"ת מהרשד"ם ח"ד (סי' קכד), שכ' בשם ס' הקנה, שאחר אלף החמישי בטלה הסכנה. ע"ש. וכן בתשו' חת"ס (סי' קא) הסכים לזה, וכ' שכ"ה דעת הרמב"ם שהשמיט ד"ז בכלל, ונאמן עלינו הרמב"ם גדולה רופאים. ונהי שאין לסמוך ע"ז לעשות מעשה לאכלם יחד, דאפשר דהו"ל כדבר הנאסר במנין וכו', מ"מ יצאנו מתורת חמירא סכנתא מאיסורא, דהשתאמיהא אין סכנה, ומאן לימא לן שגזרו אף בבלבול הטעמים. והרי אנו נוהגים להקל להדיא לאכול בשר בכלי דגים בן יומו ע"י הדחה בעלמא, אף באותהסעודה. ובאמת שכן ראיתי נוהגים מגדולי הוראה, ולהקל שומעים….כללא דמילתא דאף במידי דסכנתא כגון בשר ודגים יש להורות שבטל בס', ומכ"ש שיש עוד כמה סניפים להקל, והתורה חסה על ממונם של ישראל,ומה גם שהעידו כמה מגדולי האחרונים שכן פשטה ההוראה להקל. נראה בודאי דהכי נקטינן.


Summary: The גמרא records that מר בר רב אשי prohibited eating fish which had been cooked in the same oven as meat. The גמרא provides two reasons: it is קשיא לריחא (bad breath) and דבר אחר. The second is explained by רש"י to mean צרעת, a type of skin disease which could result from consuming fish and meat.

[Though possibly coincidental, it is quite intriguing that רב אשי is the opinion which is the source for the principle of חמירא סכנתא מאיסורא in חולין and it is his son which is cited in פסחים for the obligation to keep fish and meat separate. This could potentially explain how the ראשונים concluded that 'דבר אחר' meant a סכנה existed, given רב אשי's ardent convictions regarding the severity of avoiding possible life threatening activities.]

The סמ״ק, the מרדכי and the רמב”ם (as understood by the ים של שלמה) all assume that the fish is not a problem when cooked in the oven with meat (only an issue when actual fished is cooked or mixed together with meat).

The טור asserts that his father the רא"ש always washed his hands between meat and fish (The בית יוסף assumes that this is based on the גמרא in פסחים.) The reason provided for this washing is the potential סכנה which would result from a failure to wash (the כל בו quotes the same position from the רשב"א). This requirement to wash is apparently an extension of the גמרא's mandate not to eat fish and meat together.  The דרכי משה feels that this stringency is too extreme.

The מגן אברהם rules that the concern of the גמ׳ is no longer applicable today.  This position is cited by the מ״ב and ערוך השלחן.  The חתם סופר also argues on the ים של שלמה and says that the רמב״ם takes the same position.  

The שלחן ערוך rules stringently and requires washing between fish and meat in addition to not eating the two together. The רמ"א (in his gloss on the מחבר similar to his comments in the דרכי משה) rejects the requirement to wash between fish and meat.

The רמ״א does say one should לכתחילה avoid ריחא when fish and meat are roasted together but it’s not an issue בדיעבד.  The ש״ך rules more strictly based on the שו״ת באר שבע.

The ט״ז rules based on the מרדכי that fish would not even be בטל בששים.  However, שו״ת שבות יעקב and the יביע אומר both rule leniently, in part relying on the מגן אברהם.

The שבות יעקב draws no distinction between meat and chicken with regards to this prohibition.

Tuesday, July 24, 2007

מת שאין לו מנחמין - When No One is Available to Sit Shiva

סוגיית הגמרא
גמרא שבת קנב

אמר רבי יצחק: קשה רימה למת כמחט בבשר החי, שנאמר אך בשרו עליו יכאב. אמר רב חסדא: נפשו של אדם מתאבלת עליו כל שבעה, שנאמר ונפשו עליו תאבל. וכתיב ויעש לאביו אבל שבעת ימים. אמר רב יהודה: מת שאין לו מנחמין הולכין עשרה בני אדם ויושבין במקומו. ההוא דשכיב בשבבותיה דרב יהודה לא היו לו מנחמין,
כל יומא הוה דבר רב יהודה בי עשרה, ויתבי בדוכתיה. לאחר שבעה ימים איתחזי ליה בחילמיה דרב יהודה, ואמר ליה: תנוח דעתך שהנחת את דעתי
רש"י שם
שאין לו מנחמים - אין לו אבלים שיהו צריכין לנחמו
במקומו - במקום שמת שם
כל יומא - ז' ימי אבילות


תשובות הגאונים שערי צדק חלק ג שער ד סימן ו
רב פלטוי. וששאלתם: הא דאמר רב יהודה מת שאין לו מנחמין באין י' בני אדם ויושבין במקומו, באיזה מקום קאמר שיושב בבית הכנסת או בביתו, ותוב עד כמה ימים עושין דבר זה, ותוב מה הן אומרין בשעה שיושבין במקומו. כך אמרו חכמים: אמר רב חסדא נפשו מתאבלת עליו כל שבעה שנאמר אך בשרו עליו יכאב ונפשו עליו תאבל, ואינה מתאבלת אלא במקום שנפטרה ממנו. ול"ש יש לו מנחמין ואם אין לו מנחמין באין ויושבין במקום שנפטר שנפשו מתיישבת כשבאין בני אדם ויושבין במקום. שכך אמרו חכמים שם על ההוא מת שאין לו מנחמים דשכיב בשבבותיה דרב יהודה כל יומא הוה מכניף רב יהודה בעשרה ואזיל ויתיב בדוכתיה איתחזי ליה בחלמיה תנוח דעתך שהנחתה את דעתי. אע"ג דאין לו מנחמין כיון שבא ויושב במקום שנפטרה נשמתו שם היא מתנחמת.

שלטי גבורים מועד קטן דף יח (דפי הרי"ף) סימן א
כתב הרמב"ן באין עשרה בני אדם כשרים ויושבים במקומו ושאר העם מתקבצין עליהם ואם לא היו שם עשרה קבועין בכל יום מתקבצין עשרה ויושבין במקומו מכאן ראיה שהאבלים צריכין להתאבל במקום שיצאה נשמתו של מת כי באותו מקום שמת הנפש מתאבלת ושם צריך לתת לה תנחומין...יש טעם לומר דהתנחומין שהמת מקבל בתוך אותם ז' ימים כשמתאבלת נפשו היינו התפלה שמתפללין במקומו בעשרה כי אז השכינה היא שם...והלכך אפילו לא הניח אלא אשה שאין מתפללין בי' בעדה כיון שצריך לעשות לה תנחומין סגי

ספר האשכול (אלבק) מועד קטן דף רטז
וששאלתם הא דאמר רב יהודה מת שאין לו מנחמין באין עשרה בני אדם ויושבי' במקומו, באיזה מקום קאמר, במקו' שיושב בבית הכנסת או בביתו. ותו עד כמה ימים עושין דבר זה, ומה הן עושי' בשעה שיושבין במקומו. כך אמרו חכמים נפשו של אדם מתאבלת [עליו] כל שבעה שנאמר אך בשרו עליו יכאב ונפשו עליו תאבל, ואינה מתאבלת אלא [במקום] שנפטרה ממנו, ונפשו מתיישבת כשבאין בני אדם ויושבין במקומו, וכך עשה רב יהודה ובא לו בחלום ואמר לו תנוח דעתך שהנחת דעתי, שאע"פ שאין לו מנחמי' כיון שבאין ויושבין במקומו שנפטרה נשמתו היא מתנחמת:

אורחות חיים הלכות אבל סעיף יא\יב
מת שאין לו אבילים לנחם באין עשרה בני אדם כשרים כל ז' ויושבין במקומו ושאר העם מתקבצין עליהם ומתפללין שם שחרית וערבית.
כל בו סימן קיד
מת שאין לו אבלים לנחם באין עשרה בני אדם כשירין כל שבעת ימי אבלות ויושבין במקומו ושאר העם מתקבצין אליהן ואם לא היו עשרה קבועין בכל יום ויום מתקבצין עשרה משאר העם ויושבין במקומו, והמנהג אצלנו להתפלל בכל יום בבית האבל, וכשחל שביעית שלו בשבת משכימין הקהל ובאין לביתו ומביאין אותו לבית הכנסת ומתפללין כמשפטן.

רוקח יורה דעה סימן שטז

במגנצא הורה רבי' שמואל הכהן לכנופי בי עשרה כל שבעה במקום שנפטר המת ואפי' אין שם אבל מפני שהנשמה אוננת שם כל שבעה. ואין נוהגין כן אלא דווקא במקום שיש לו קרוב והוא במקום רחוק שהוא היה חייב לישב עליו אבילות אלא שנתרחק והכל מודים.

שבלי הלקט הלכות שמחות סימן כא
הלכך לא שנא יש לו מנחמין ולא שנא אין לו מנחמין צריך לילך ולישב שם כההוא מעשה דרב יהודה ובמקומנו נהגו להדליק הנר בכל לילה כל שבעה במקום שרחצו בו המת ע"ג קרקע משום קורת רוח לנשמה שחוזרת ומתאבלת עליו כל שבעה כדאמרינןטור יורה דעה סימן שעו
א"ר יהודה מת שאין לו מנחמין באין עשרה בני אדם ויושבים במקומו....כל אלו הדברים תלויין במנהג לפיכך כל מקום ומקום יעשה כמנהגו
בית יוסף ס"ק ג

ועכשיו נוהגים לישב בבית הכנסת במקום האבלים ומשכיבין עליוכל אלו הדברים תלויים במנהג וכו' - לאו אמאי דסמיך ליה קאי אלא אעשיית שורה ומעמד ומושב קאי:שיטת הרמב"ם
רמב"ם הלכות אבל פרק יג הלכה ד
מת שאין לו אבלים להתנחם, באים עשרה בני אדם כשרין ויושבין במקומו כל שבעת ימי האבילות, ושאר העם מתקבצין עליהן, ואם לא היו שם עשרה קבועין בכל יום ויום מתקבצין עשרה משאר העם ויושבין במקומו
השגת הראב"ד שם

מת שאין עד ויושבין במקומו -א"א זה אין לו שורש

רדב"ז שם

כתב הראבד...נראה כוונת השגתו שהבין בדברי רבינו שצריך שאותם עשרה יהיו קבועים שם תמיד במקום האבל כמו שהאבל קבוע שם כל היום ואין זו סברא שיהיו שם עשרה קבועים כל היום ובטלין ממלאכתן אלא בבקר ובערב בזמן שדרך העולם לבוא לנחם אבלים אז צריך לבוא עשרה בני אדם בקביעות...ואפשר שרבינו מודה בזה ...וכן נהגו אבל לא ראינו ולא שמענו שיהיו יושבין שם בקביעות כל היום כולו

לחם משנה שם על הרבמ"ם
מ"ש רבינו שהעשרה נעשים כאבלים ושאר העם מנחמים להם קשה, מנין לו זה דבגמרא שבת לא אמרו אלא דהם באים שם ולא שיהיו כמתנחמים ומפני כן השיג עליו הר"א...
ומ"מ לא מצאתי טעם נכון לרבינו מי דחקו לפרש כן דלפי הנראה עובדא ומימרא חד מילתא הוי ואין הכוונה שיהיו העשרה כמתנחמים אלא שיבאו שם להיות במקומו

מגדל עוז שם

ואני אומר יש לו שורש וענף דגרסינן במסכת שבת פרק שואל (דף קנ"ב) וכתבו ר"י אלפס ז"ל פרק אלו מגלחין גמרא מתני' דאין מניחין את המטה ברחוב כו' מת שאין לו מנחמין באין י' ויושבין במקומו פירוש עשרה קבועין ומסברא שאר העם טפילה הם ומתקבצין עמהן ההוא דשכיב בשיבבותיה דר"י ולא הוה ליה מנחמים כל יומא הוה מכניף רב יהודה בי עשרה ואזיל ויתיב בדוכתיה לבתר שבעה יומי אתחזי ליה אמר ליה תנוח דעתך שהנחת דעתי ע"כ והא ודאי מכניף בי עשרה ולא היו קבועים אלא משאר העם היה מקבצם וכי הא דאמרינן בברכות (ז ב) לכניף ליה מר בי עשרה אמר טריחא לי מילתא אלמא משאר העם הם

אליבא דהלכתא
שלחן ערוך יורה דעה סימן שעו סעיף ג

מת שאין לו אבלים להתנחם, באים עשרה בני אדם כשרים ויושבים במקומו כל ז' ימי האבלות, ושאר העם מתקבצים עליהם; ואם לא היו שם עשרה קבועים, בכל יום ויום מתקבצים עשרה משאר העם ויושבים במקומו. הגה: ולא ראיתי נוהגין כן. וכתוב במהרי"ל: נוהגים להתפלל בעשרה כל ז' במקום שנפטר שם האדם, והיינו על אדם שלא הניח קרובים ידועים להתאבל עליו, אבל יש לו בשום מקום שמתאבלים עליו, אין צריך, וכזה ראוי לנהוג

רמ"א סימן שפד:ג

ומצוה להתפלל שחרית וערבית במקום שמת שם, אפילו אין אבל, כי יש בזה נחת רוח לנשמה


ערוך השלחן יורה דעה סימן שעו
וכתב על זה רבינו הרמ"א בסעי' ב' וז"ל ולא ראיתי נוהגין כן... ראוי לנהוג עכ"ל וצ"ל דזה דמשמע בגמ' דעיקר נחת רוח של המת הוא כשיושבים במקום שמת זהו במת שאין לו אבלים בשום מקום אבל כשיש לו אבלים אפילו הם שלא במקום מיתתו מ"מ כיון שמתאבלים עליו נחה רוחו דאל"כ לא היה לו לרבינו הרמ"א לומר דכן ראוי לנהוג [ובספרים מבואר דעיקר תקון המת הוא במקום שמת והרמ"א עצמו בסי' שפ"ד כתב דראוי להתפלל במקום שמת שיש בזה נחת רוח לנשמה ע"ש ואולי גם בשם כוונתו כשאין אבלים במקום אחר ובא"ח סי' קל"א נתבאר שאין אומרים תחנון בבית האבל וכן הלל ע"ש

אגרות משה או"ח חלק ד:מ :יא

ניחום אבלים ע"י הטעלעפאן ובדבר אם מקיים מצות נחום אבלים ע"י הטעלעפאן, הנה בנחום אבלים איכא תרתי ענינים חדא לטובת אבלים החיים שהם טרודים מאד בצערם מחוייבין לדבר על לבו ולנחמו שבשביל זה הרי ג"כ מחוייבין לילך לביתו למקום שהוא נמצא, ושנית לטובת המת כדאיתא בשבת דף קנ"ב א"ר יהודה מת שאין לו מנחמין הולכין עשרה בנ"א ויושבין במקומו ומסיק עובדא דמת שאין לו מנחמין שבכל יומא הוה דבר ר' יהודה בי עשרה ותיתבי בדוכתיה ואיתחזי ליה בחלמו דר' יהודה וא"ל תנוח דעתך שהנחת את דעתי, הרי ממילא ידעינן דכשיש מנחמין איכא בזה גם טובת המת
שו"ת בצל החכמה חלק ג סימן קז

אר"י מת שאין לו מנחמין הולכין עשרה בני אדם ויושבים במקומו. וזה מפני כבודו של המת כמפורש במאירי (שבת שם).ואילו יש שם אפי' אבל אחד לנחמו, אין מושיבין אצלו עוד תשעה שיהיו עשרה, אלא ודאי דכל שאין אבלים מחמרינן משום כבודו טפי

Summary
: The גמרא demands that if a man dies without anyone to mourn his death then ten people should go and sit in his house. The שלטי גבורים explains based on the רמב"ן, that the merit of a מנין praying in the house of the מת will bring about נחמה for the מת. The תשובת הגאונים from רב פלטוי reiterates a similar point (as does רש"י, but less explicitly). The אורחות חיים and the ספר האשכול also emphasize the importance of activity in the house of the מת. The כלבו goes as far to emphasize the importance of the צבור davening in the house of the מת even on שבת. The בית יוסף says that we no longer use the house of the מת, but rather gather in the shul.
According to the רמב"ם it seems that these ten individuals are viewed as quasi-אבלים, who would therefore require others to come and visit them. (The רמב"ן seems to adopt this view as well.) However, the לחם משנה argues and maintains that the ten people are merely there to be in the house of the מת, but they are not visited by the community. The מגדל עוז defends the רמב"ם.
While the לחם משנה maintains that this was the issue being objected to by the ראב"ד, the רדב"ז feels that the objection of the ראב"ד was on a more basic level. The רדב"ז objects to the assumption of the רמב"ם that the ten sit-ins must be at the מת's house all day as opposed to merely establishing a presence in the morning and the evening when people would be around. (The אורחות חיים seems to side with the רדב"ז by implying that only שחרית and מעריב are davened at the house but not מנחה.)
The רמ"א de-emphasizes following the literal requirement of the גמרא and (based on the מהרי"ל) only requires that תפלה continue on in the house of the מת during שבעה (this may be based on the understanding of the שלטי גבורים and others) but does not seem to require any general presence in the house.
Rav Moshe learns from this גמרא that נחום אבלים is not limited to comforting those who are still alive, but rather a key aspect of נחום אבלים is out of respect for the מת. It is for this reason that he maintains that it is better to visit a שבעה house in person rather than merely call an אבל over the telephone where no true כבוד המת can be expressed.
The בצל החכמה explains the philosophy behind the גמרא, though if there were just one actual אבל, we would not need nine additional individuals, the additional צער which the מת has from not having any family requires ten individuals to fill the void.

ששון ושמחה ונס יגון ואנחה בשובי לירושלים

Monday, July 16, 2007

״הויכע״ קדושה - Heicha Kedusha

Yiddish-English-Hebrew Dictionary [1891], p. 299, Alexander Harkavy (1863 -1939, Belarus, Warsaw, New York)
תלמוד בבלי מסכת ראש השנה דף ל עמוד ב
משנה: רבן גמליאל אומר: שליח צבור מוציא את הרבים ידי חובתן. גמרא....תניא, אמרו לו לרבן גמליאל: לדבריך, למה צבור מתפללין, אמר להם: כדי להסדיר שליח צבור תפלתו. אמר להם רבן גמליאל: לדבריכם, למה שליח צבור יורד לפני התיבה, אמרו לו: כדי להוציא את שאינו בקי. אמר להם: כשם שמוציא את שאינו בקי - כך מוציא את הבקי.
טור אורח חיים סימן קכד
ולאחר שסיימו הציבור תפלתן יחזיר ש"ץ התפלה שאם יש מי שאינו יודע להתפלל יכוין למה שהוא אומר ויוצא בו...וגם מחזיר התפלה כדי שיענו קדושה אחריו
שו"ת הרמב"ם סימן רכא
שאלה מה יאמר אדוננו בדבר קהל שהתפללו וכולם בקיאין בתפלה, היסדיר שליח צבור התפלה עליהם, כדי שלא לבייש את מי שאינו בקי, שעיקר סדרה תפלה בעבורו או לא יסדיר להם שליח צבור את התפלה, מפני שהיא ברכה שאינה צריכה, לפי שכבר הוציאו עצמם ידי חובה בלחש….התשובה מאחר שתקנו החכמים ז"ל, שירד שליח צבור לפני התיבה להוציא מי שאינו בקי, ועל דעת ר"ג להוציא אפילו בקי שלא התפלל בינו לבין עצמו, לא תהיה תפלת שליח צבור ברכה לבטלה בשום פנים בסיבת עיקר ההתקנה, אף על פי שאין בזה הקהל מי שלא יצא, כמו שהם תקנו הקדוש בבית הכנסת והיה עיקר זה הדבר מפני האורחין, ונתחייב בכל בתי כנסיות, אפילו אין שם אורחין 
שולחן ערוך אורח חיים הלכות תפילה סימן קכד סעיף ג
 קהל שהתפללו וכולם בקיאים בתפלה, אעפ"כ ירד ש"צ וחוזר להתפלל, כדי לקיים תקנת חכמים
ברכי יוסף (ר׳ חיים יוסף דוד אֲזוּלַאי, 1724 - 1806) אורח חיים קכד
יחזור ש"ץ התפלה שאם יש שאינו יודע וכו'. הגם דהאידנא להא מילתא אכשור דרי, ובכמה עיירות כל הקהל בקיאים, מכל מקום תקנה לא זזה ממקומה, כי היכי דאשכחן בברכה מעין שבע דהטעם הפשוט מפני העם שבשדות, והאידנא ליכא, ותקנה במקומה, אף זו כיוצא בה
בית יוסף אורח חיים סימן רלד
אבל הספרדים אין נוהגים לחזור שליח ציבור התפלה במנחה אלא מתפלל שליח ציבור עם הציבור בקול רם ואומר קדושה וברכת אתה קדוש ואח"כ אומר האמצעיות בלחש עם הציבור ומתחיל רצה בקול רם וגומר תפילתו בקול רם. ומנהג האשכנזים הוא הנכון וכן הנהיגו חכמים שבדור שלפנינו בצפת תוב"ב וגזרו נידוי לעובר על תקנתם 
שו"ת יחוה דעת חלק ג סימן טז
שאלה: האם יש סמוכים למנהג של איזה ישיבות מסויימות שמתפללים בדרך כלל תפלת מנחה מקוצרת, בלי חזרת השליח צבור? תשובה: במסכת ראש השנה (דף ל"ד ע"ב) מבואר...ומכל מקום כתב הרמב"ם בתשובה...וכן כל מה שתיקנו חז"ל בגלל איזו סיבה אשר בגללה נתקן….וכן פסק בשלחן ערוך סימן קכ"ד שקהל שכולם בקיאים בתפלה, אף על פי כן יורד השליח צבור לפני התיבה וחוזר להתפלל כדי לקיים תקנת חכמים ע"כ. גם האר"י הקדוש בשער הכוונות דרוש א' לחזרת העמידה, האריך הרחיב לתת טעם לתקנה זו עלפי דרך האמת, וגילה שמעלת החזרה גדולה יותר מתפלת לחש, ואין לבטלה כלל...אבל הספרדים היו נוהגים שלא לחזור התפלה [במנחה], אלא השליח צבור מתפלל עם הצבור תפלה אחת בקול רם ואומר קדושה עמהם…[אבל] יפה עשו יחידי סגולה בדורינו להחזיר עטרה ליושנה להתפלל מנחה עם חזרת השליח צבור….וכן ראוי לנהוג בכל מקום, ואין לחוש לביטול המנהג הקודם, שנראה כמוציא לעז על הראשונים. זה אינו, בסיכום: חובה קדושה מוטלת על ראשי הישיבות להחזיר עטרה ליושנה, ולהנהיג בתפלת המנחה חזרת השליח צבור, כתקנת גאוני ישראל
שו"ת רדב"ז חלק ד סימן ה
שאלה על מה סמכו בכל זה המלכות שלא להתפלל תפלה בלחש אלא כולם תפלה אחת הצבור ושלוחם ומדין הגמרא נראה שצריך להתפלל תפלה בלחש: תשובה כבר נשאל הרמב"ם ז"ל על זה והשיב בלשון ערב שאע"פ שנראה כן מדין הגמרא מ"מ בארצות הישמעאלים שמקפידין הרבה שלא להפסיק ולא לרוק ולא לדבר בתוך תפלתם וכיון שהתפללו בלחש ויצאו י"ח נמצאו מדברים ומפסיקין ורוקקין בתוך חזרת שליח צבור התפלה ויצא לנו שם רע לכל רואינו על זה כי אינם מבחינים לדעת מי יצא ומי לא יצא ולכן טוב להתפלל תפלה אחת ביחד מי שיודע ומי שאינו יודע


ספר שבולי הלקט (ר' צדקיה בן אברהם מאיטליה - 1210 - 1280) ענין תפילה סימן מז
דין מנחה עם חשיכה כשאין שהות ביום להתפלל בלחש בעשרה ולהסדיר החזן את התפלה לענות קדושה עד שלא תחשך - מצאתי לרבינו אפרים שכתב בשם רב האיי גאון זצ"ל דצבור דדחיקא להו שעתא בבי שמשיה לצלויי בלחשא והדר לנחותי שליח צבור. דלית ליה לשליח צבור למיחת ולאפקיעינהו ידי חובתייהו בקול רם לפי שמצות תפלה בלחש כדילפינן מהלכתא גיברתא דחנה ולא נפקי ידי חובתייהו בין יחיד בין צבור אלא בלחש ולא שרי רבנן אלא בברכות של ראש השנה בלחוד ומשום דנפישי ברכות ותקנתייהו דמצלי כולהו בלחש כמצות תפלה והדר נחית שליח צבור ואומר מגן ומחיה וענו קדושה ומסיים האל הקדוש ואמר יתגדל ויתקדש אי ליכא שהות ביום למגמר י"ח והכין נהוג רבנן במתיבתא כד דחיקא להו שעתא וכן ראוי לעשות
בית יוסף אורח חיים סימן רלב:א 
כתוב בשבלי הלקט (סי' מז) שכתב רבינו אפרים...וכן ראוי לעשות
שולחן ערוך אורח חיים הלכות תפילת המנחה סימן רלב סעיף א
אם השעה דחוקה, יתפללו בלחש ואחר כך יאמר שליח ציבור: מגן, ומחיה, ויענה קדושה, ומסיים: האל הקדוש, אם אין שהות ביום לגמור י"ח ברכות. הגה: ויש אומרים שיתפלל השליח צבור עם הקהל בקול רם, וכן נוהגין ועיין לעיל סי' קכ"ד סעיף ב 
משנה ברורה סימן קכד ס״ק ו
שעת הדחק – ובלא שעת הדחק הסכימו הרבה מהאחרונים שלא לעשות כן כי עיקר התקנה היתה מדינא להתפלל מתחלה בלחש ואח"כ בקול רם:
מגן אברהם סימן קכד:ד
שיעבור - פי' שלא יוכלו לגמור כל י"ח ברכות תוך זמן תפלה וכ"כ סי' רל"ב


ערוך השולחן אורח חיים סימן קכד סעיף ו 
וכתב רבינו הרמ"א בסעיף ב' וכן אם הוא...עכ"ל ויש שפירשו דזה שכתב שיעבור זמן תפלה כוונתו שלא יוכלו לגמור כל הי"ח ברכות תוך זמן תפלה (מג"א סק"ד) ובודאי כוונתם על הש"ץ שהוא לא יגמור דאי אציבור קאי מאי תקנתם עתה ולפ"ז נראה דס"ל דגם הגמר צריך בתוך הזמן ודלא כמ"ש לעיל סימן ק"י סעיף ה' ע"ש אבל באמת יותר נראה דכוונתו שהש"ץ לא יוכל להתחיל תוך הזמן אבל על הגמר אין לחוש כמ"ש שם
ערוך השולחן אורח חיים סימן קי סעיף ה
ולענ"ד נראה מתוס' ברכות [ז'. בד"ה שאלמלי] דהולכין אחר ההתחלה ואם התחיל בזמן תפלה מקרי תפלה בזמנה אע"פ שמסיימה לאחר הזמן ע"ש: 
ערוך השולחן אורח חיים רלב:ו
אמנם האריז"ל הקפיד מאד וצוה שהציבור יתפללו כדרכן עם הש"ץ בלחש ואח"כ יתפלל הש"ץ בקול רם כבכל התפלות ואף שיהיה לאחר שקיעת החמה וכן אנו נוהגים תמיד
ביאור הגר"א סימן רלב
אם השעה דחוקה - ודבריו צ"ע דאמרינן בסוף ר"ה תניא א"ל לר"ג


שולחן ערוך אורח חיים הלכות תפילת המנחה סימן רלב סעיף א
אם השעה דחוקה...י"ח ברכות. הגה: ויש אומרים שיתפלל השליח צבור עם הקהל בקול רם, וכן נוהגין ועיין לעיל סי' קכ"ד סעיף ב
שולחן ערוך אורח חיים הלכות תפילה סימן קכד סעיף ב
ש"צ שנכנס לבהכ"נ ומצא צבור שהתפללו בלחש, והוא צריך לעמוד לפני התיבה לאלתר, יורד לפני התיבה ומתפלל בקול רם לצבור, וא"צ לחזור ולהתפלל בלחש. הגה: וכן אם הוא שעת הדחק, כגון שירא שיעבור זמן התפלה, יוכל להתפלל מיד בקול רם, והצבור מתפללין עמו מלה במלה בלחש עד לאחר האל הקדוש, וטוב שיהיה אחד לכל הפחות שיענה אמן אחר ברכת הש"צ - מהרי"ל


ביאור הלכה קכד:ב 
ולעניית דעתי יש לעיין בזה דבשלמא במנחה שיעבור הזמן לגמרי מוטב לדלג חזרת הש"ץ ולהוציא את הצבור רק בקדושה אבל בשחרית אפילו אם יעבור זמן דד' שעות אפשר שלא עקרו חז"ל תקנתם כדי להוציא את מי שאינו בקי בעצם חיוב התפלה שהוא עד חצות


באר היטב סימן קכד ס"ק ד 
דהיינו גם נוסח נוסח הברכה לדור ודור עד האל הקדוש יאמר עם הש"ץ מלה במלה
אשל אברהם (פרי מגדים) קכד ס"ק ה
ולכתחלה ראוי לציבור להתפלל עם הש"ץ מלה במלה עד שומע תפלה ומודים...והם בלחש והש"ץ בקול
ערוך השולחן אורח חיים סימן רלב סעיפים ד - ו
ונראה בכוונתו של הרמ"א דה"ק הציבור מתפללין בלחש והש"ץ בקול רם וכשמגיעים למחיה המתים אומרים קדושה והש"ץ אומר נקדש או נקדישך והציבור אין אומרים זה כיון שעומדים תוך התפלה אלא עונין קדוש וברוך וימלוך...אבל מנהגינו באופן אחר והוא הדרך המעולה והיינו שאם השעה דחוקה עומד הש"ץ ואומר חצי קדיש אחר אשרי ומברך ג' ראשונות בקול רם והציבור שותקין ועונין ג' אמנין אלו ועונין קדושה ואחר שסיים הש"ץ האל הקדוש עומדים הציבור ומתפללים בלחש וגם הש"ץ מתפלל בלחש מן אתה חונן ובזה הרווחנו שעכ"פ עונין אמן וגם הש"ץ רוב תפלתו בלחש
באר היטב (ר׳ יהודה אשכנזי, נפטר, 1743, ודיין בטיקטין שבפולין) סימן קכד ס"ק ד 
ואם אין השעה דחוקה כל כך לא יתחילו הצבור רק לאחר שאמר הש"ץ האל הקדוש...וספרדיים נוהגים בכל השנה בתפלת המנחה שהש"ץ עם הקהל אומרים ג' ראשונות בקול רם עד לאחר האל הקדוש והשאר בלחש. וג' אחרונות אומר הש"ץ לבד בקול רם
עטרת זקנים סימן רלב ס״ק א
והציבור לא יתחילו עד אחר האל הקדוש




ערוך השולחן אורח חיים סימן רלב סעיף ז
האמנם זהו בבהכ"נ ובבהמ"ד שיש אנשים הרבה ומובטחים שיהיו עשרה שיענו אמן אבל כשמתפללין בבית ויש מניין מצומצם או אפילו מעט יותר וכמה שמשיחים בחזרת הש"ץ ואין שומרים לענות אמן אז טוב יותר לעשות קדושה כמ"ש דאם הש"ץ יחזור שם התפלה בוודאי לא יענו כולם אמן ותהיינה כל הברכות לבטלה והוה מצוה הבאה בעבירה ולכן טוב יותר לעשות כמ"ש וכן הוא המנהג הפשוט ואין לשנות אם לא במקום שישגיחו שכולם יענו אמן דאז וודאי יותר טוב שתהיה חזרת הש"ץ כראוי וכעיקרא דתקנתא


שו"ת אז נדברו (הרב בנימין יהושע זילבר נפטר ב2008, פוסק מבני ברק) חלק יב סימן כג
חזרת הש"ץ הוא שלימות התפלה אפילו אנו שאנו בקיאין ולאו שפיר עבדי באיזה ישיבות דמתפללים מנחה בלא חזרת הש"ץ וכפי ששמעתי המנהג נוהג משום שהיו רגילים לומר השיעורים לפני מנחה וביום השיעור לא אמרו חזרת הש"ץ כי בלתי אפשרי לכוון היטב ומזה נתהווה המנהג בכל מנח, וראוי לבטל את זה...אבל עד מ' שנה אין אדם עומד על דעת רבו ואני כעת במחשבה אחרת, שיכול להיות שבזמנינו טוב יותר לא לומר חזרת הש"ץ ורק לקצר כמו שנהוג באיזה ישיבות ויש סמך לזה בפוסקים, כי ידוע ומפורסם בש"ס ופוסקים כי מפני רוב עם הדרת מלך יותר טוב שאחד יעשה הברכה ויוציא חובת כולם, אעפ"כ כתבו הפוסקים שבזמנינו שאין מכוונים כל כך יותר טוב שכל אחד יברך בעצמו וכמו כן נאמר בנוגע לחזרת הש"ץ...ושוב ראיתי מביאים מתשובת הרמב"ם שתיקן במצרים שלא יתפללו תפלה בלחש...ומתשובת הרדב"ז מביא שלא ניחא לי' זה וגם המנהג שבמצרים ג' נתבטל בכל אופן זה סמך למה שכתבנו 


שו"ת באר משה (להר׳ משה שטרן 1914- 1997 - מניו יורק) חלק ח סימן לז
נשאלתי, בשעת הדחק, היינו בימי החורף שקשה לקבוץ עשרה בנ"א לתפלת מנחה, האם שרי שהש"צ לא יתפלל תפלת הלחש ויתחיל תפלת ש"ע בקול. השבתי, אם אי אפשר בשום אופן, ואם לא ינהיגו כך, יתבטל תפלת המנחה בימי החורף, אז שרי לנהוג כן אבל בלא"ה בודאי אין לנהוג כן. א) הנה מפורש במשנה שהש"צ מחוייב להתפלל מתחלה תפלת הלחש ושוב יתפלל תפלת ש"ע בקול להוציא את השאינו בקי….וכ"כ הרמ"א שאם ירא שמא יעבור זמן התפלה….וכן הסכמת האחרונים שלא להתיר להתפלל בקול בטרם שהתפלל תפלת הלחש אך ורק בשעת הדחק ….אם לא יתחיל הש"צ תיכף בתפלת מנחה בקול רם יתבטל המנין בודאי יש להתיר...אבל לנהוג כן שבוע אחר שבוע ואפשר שימשוך כן כמה חדשים חמור הרבה ואפשר שטוב יותר שיתבטל המנין מלנהוג דבר זה שאסרו רבותינו, כמה כמה שבועות וחדשים זאח"ז

Summary
The גמרא requires חזרת הש״ץ as a method of facilitating תפילה for those that can’t daven on their own.  (The טור adds a secondary reason, to allow for קדושה to be recited.) The תשובת הרמב״ם explains that though everyone present may be able to daven, the גזרה still applies.  This is reiterated in the פסק of the מחבר and is elaborated upon by the ברכי יוסף. [The רדב״ז does cite from a separate תשובת הרמב״ם a ruling to abolish חזרת הש״ץ due to excessive talking in the course of חזרת הש״ץ. This custom seems to discouraged by the בית יוסף and the opposition is reiterated in שו״ת יחוה דעת.

It is noted that רב האי גאון (cited in the שבלי הלקט) allowed for an abbreviated form of חזרת הש"ץ if the זמן תפילה was about to expire for מנחה.  The מחבר establishes this position as normative with respect to תפילת מנחה.

The רמ״א extends this ruling to שחרית, in a scenario where the זמן in expiring there as well.  Furthermore, he modifies the method, recommending that the ש״ץ begin חזרת הש״ץ and that everyone recite עמידה at the same time.  (He does note that a minimum, one person should be answering אמן.)

In clarifying the exact nature of the שעת הדחק, the מגן אברהם seems to imply that the issue is that the ציבור won’t be able to finish before the end of the זמן תפילה.  The ערוך השלחן argues, noting that the issue is that חזרת הש״ץ won’t be able to start in time. (He assumes that as long as the start time was acceptable, it may finish after the זמן, bringing a proof from בלעם.)

With respect to the שחרית extension, the ביאור הלכה questions whether the same logic would apply, given that one may still daven after ד׳ שעות.

The ערוך השלחן modifies the רמ"א and encourages not reciting the first three ברכות with the חזן, but rather, the צבור should wait for the חזן to finish the abbreviated חזרת הש"ץ and only then should they begin their personal שמונה עשרה.

The משנה ברורה emphasizes the importance of only utilizing this method of תפילה in a truly שעת הדחק situation while the אריז"ל outright rejects the practice and prefers davening after שקיעה instead of uprooting the establishment of חזרת הש"ץ. The גר"א also appears to be bothered that this established abbreviation does not find its roots in the גמרא.

The אז נדברו provides one rationale for the common practice in certain ישיבות to be more lax in this regard, even where it's not truly a שעת הדחק. (Also see: Weekly Halacha Discussion pp. 233-36 for another justification of the practice.) The שו״ת באר משה is not supportive of the practice to be lax in this regard. The ערוך השלחן adds a secondary reason to be lenient, in the event that there would be a lack of attention to חזרת הש״ץ (similar to the רדב״ז-רמב״ם referenced above), it would be better to recite ״הויכא קדושה״ rather than a חזרת הש״ץ, with no one responding/paying attention.

Post Updated - 7/29/2019