Sunday, December 29, 2019

הדלקת נר חנוכה בפנים הבית - The Custom to Light Chanukah Candles Indoors

תלמוד בבלי מסכת שבת דף כא עמוד ב

תנו רבנן: נר חנוכה מצוה להניחה על פתח ביתו מבחוץ. אם היה דר בעלייה - מניחה בחלון הסמוכה לרשות הרבים. ובשעת הסכנה - מניחה על שלחנו, ודיו


״על פתח ביתו מבחוץ״

רש"י מסכת שבת דף כא עמוד ב

מבחוץ - משום פרסומי ניסא, ולא ברשות הרבים אלא בחצרו, שבתיהן היו פתוחין לחצר

תוספות מסכת שבת דף כא עמוד ב

מצוה להניחה על פתח ביתו מבחוץ - ומיירי דליכא חצר אלא בית עומד סמוך לרה"ר אבל אם יש חצר לפני הבית מצוה להניח על פתח חצר דאמר לקמן חצר שיש לה ב' פתחים צריכה ב' נרות ואמרי' נמי נר שיש לה שני פיות עולה לשני בני אדם משמע לשני בתים


״אם היה דר בעלייה״

רש"י מסכת שבת דף כא עמוד ב

ואם היה דר בעלייה - שאין לו מקום בחצרו להניחה שם, מניחה - מבפנים, כנגד חלון הסמוך לרשות הרבים

ביאור הרא"ם על הסמ"ג (מספר בתי כהונה) - עמוד לו

פרש"י….אבל התוס שפירשו….קשה דא"כ למה ליה למיתני ואם היה דר בעליה מניחה בחלון הסמוכה לרה"ר, השתא בפתח ביתו שהוא סמוך לעוברי דרכים מניחו ברה"ר בחלונו שהוא גבוה מבעיא, אבל לפי' רש"י ז"ל דמפרש על פתח ביתו מבחוץ בחצרו כנגד פתח רה"ר, אתיא שפיר דאיצטריך למתנייה להא דהיה דר בעלייה מניחה, לומר שאם מבפנים כנגד החלון הסמוך לרשות הרבים 


״ובשעת הסכנה מניחה על שולחנו״

רש"י מסכת שבת דף כא עמוד ב

הסכנה - שהיה להם לפרסיים חוק ביום אידם שלא יבעירו נר אלא בבית עבודה זרה שלהם, כדאמרינן בגיטין

חידושי הריטב"א מסכת שבת דף כא עמוד ב

ובשעת הסכנה מניחה על שלחנו. פי' לא סוף דבר סכנת נפשות דא"כ פשיטא דעל מצות עשה לא יהרג וכדאיתא לקמן במכילתין גבי תפילין וכדכתיבנא במסכת סנהדרין, אלא אפי' סכנת צער או איבה כמו בצרפת, ולכן פרש"י ז"ל כאן דהיינו מפני הפרסיים שלא היו מניחין להדליק נר בשום בית ביום ידוע של אידם וכדאמרינן התם (גיטין י"ז א') אתא חברא שקל שרגא, ולפיכך היה אומר מורי הרב ז"ל שכשנושב רוח שאי אפשר להדליקה בחוץ מדליקה בפנים בביתו




תוספות מסכת שבת דף מה עמוד א

  שביום חג שלהם לא היו מניחין נר אלא בבית ע"ז ומאי דקמבעיא ליה בנר חנוכה טפי מבנר שבת משום דלצורך אכילה היו מניחים להם ואע"ג דבשעת הסכנה אמרינן בבמה מדליקין דמניחה על שולחנו ודיו הכא מיירי אם יארע שלא הניחה על שולחנו א"נ אומר ר"י דשעת הסכנה דלעיל לאו סכנת חברים קאמר אלא סכנת גזירה שגזרו שלא להדליק נר חנוכה


מנהג להלדיק בפנים ושנוי הלכות

תוספות מסכת שבת דף כא עמוד ב

ולר"י נראה דעתה אין לחוש מתי ידליק דאנו אין לנו היכרא אלא לבני הבית שהרי מדליקין מבפנים

שו"ת הרשב"א (1235 - 1310) חלק א סימן תקמ

שאלת עוד לענין מה שאמרו חצר שיש לה שני פתחים שצריך להדליק בשניהם משום חשדא. עכשו שאין אנו מדליקין בחוץ אלא בפנים איכא משום חשד נכנסין ויוצאין. /תשובה בשו"ת תקמ"א

ראבי"ה חלק ג - הלכות חנוכה סימן תתמג

וקבלתי מן רבינו אבא מורי הני מילי בימיהם שהיו מניחין מבחוץ אבל לדידן שמניחין מבפנים אפילו למעלה מעשרים אמה כשירה

שו"ת הריב"ש (ר׳ יצחק בר ששת ברפת, 1326–1408, חכמי ספרד) סימן קיא

המנהג הזה להדליק בבהכ"נ מנהג ותיקין הוא משום פרסומי ניסא כיון שאין אנחנו יכולין לקיים המצוה כתקנה כל אחד בביתו שהיא להניחה על פתח ביתו מבחוץ, כדתנן (שבת כא:) בההיא דגמל טעון פשתן וכו'. וכיון שעת' שיד האומות תקפה עלינו ואין אנו יכולין לקיים המצוה כתקנה ומדליק כל אחד בפתח ביתו מבפנים ואין כאן פרסומי ניסא כי אם לבני ביתו לבד לזה הנהיגו להדליק בבהכ"נ לקיים פרסומי ניסא

שולחן ערוך אורח חיים הלכות חנוכה סימן תרעא סעיף ה - ח

 נר חנוכה מניחו על פתח הסמוך לרשות הרבים מבחוץ...ואם יש חצר לפני הבית, מניחו על פתח החצר; ואם היה דר בעלייה...מניחו בחלון הסמוך לרשות הרבים; ובשעת הסכנה שאינו רשאי לקיים המצוה, מניחו על שלחנו ודיו…הגה: ומיהו בזמן הזה, שכולנו מדליקין בפנים ואין היכר לבני ר"ה כלל, אין לחוש כל כך אם אין מדליקין בטפח הסמוך לפתח; ומ"מ המנהג להדליק בטפח הסמוך לפתח כמו בימיהם, ואין לשנות אא"כ רבים בני הבית שעדיף יותר להדליק כל אחד במקום מיוחד מלערב הנרות ביחד ואין היכר כמה נרות מדליקין…חצר שיש לו שני פתחים משני רוחות, צריך להדליק בשתיהן מפני החשד; הגה: ואם מדליק בשני פתחים אינו מברך רק באחד מהם ובשני מדליק בלא ברכה, מיהו בזמן הזה שכולם מדליקין בפנים ממש, ואין היכר לבני ר"ה כלל, אפילו יש לחצר או לבית הרבה פתחים להרבה רוחות אין מדליקים אלא פעם אחת בפנים, כן נ"ל וכן המנהג פשוט

ט"ז אורח חיים סימן תרעא

ובשעת הסכנה שאינו רשאי לקיים המצוה. זהו פי' התוס' בפ' כירה אבל רש"י פי' בב"מ דהסכנה שהיה יום איד לפרסיים


קושיות על המנהג

נמוקי אורח חיים (בעל מנחת אלעזר ממונקאטש) סי' תרע"א אות א

הנה מעולם ועד עתה תמהתי ולא זכיתי להבין מדוע לא יקיימו עתה המצוה כתיקונה להדליק בפתח ביתו מבחוץ משום פרסומי ניסא... והלא כתב בפירוש המחבר בזה להלכה שם ס"ה ובשעת הסכנה שאינו רשאי לקיים המצוה' משמע דרק משום סכנה מניחו מבפנים והלא בעה"י בזה אין שום סכנה בזמנינו ולמה לא יקיימו המצוה כתיקונה בתחלה וכמצותה להדליק מבחוץ 

ספר אור זרוע (ר׳ יצחק בן משה מאוסטריה, מאה ה-13) חלק ב - הלכות חנוכה סימן שכג

ת"ר נ"ח מצוה להניח' על פתח ביתו מבחו...ובשעת הסכנה שהיה להם לפרסיים חוק ביום אידם...וי"מ שעת הסכנה שגזרו שלא להדליק נרות של חנוכה והאידנא דליכא סכנה לא ידענא מאי טעמא אין אנו מדליקין בחצירות

קונטרס חנוכה (ר׳ חיים אהרן טורצין, 1917 - 1971, מתלמידיו של הגרי״ז) - סימן ג, אות ב

ויש לעיין בהא דמצוה להניחה על פתח בית מבחוץ, אם הוא מצוה מיחודת כדי לפרסם הנס, אבל עצם מצות נר חנוכה מקיים אפילו במניחה מבפנים, כמו שבעת הסכנה דמניחה על שולחנו, או דכך הוא מצות נר חנוכה להניחה מבחוץ, ומבפנים אינו מקיים המצוה כלל, אלא דבשעת הסכנה היתה תקנה מיחוחדת שידליק בפנים....ושמעתי ממרן הרב זצוקללה״ה דדין שעת הסכנה הוא תקנה מיוחדת...וכן אמר ז״ל הדליק מבפנים משום איזה אונס שהוא, ואח״כ התאפשר לו להדליק מבחוץ, חייב להדליק מבחוץ, משום דדינא דעל שולחנו רק נאמר בשת הסכנה, ובלא זה עיקר המצוה להניח על פתח הבית מבחוץ 

ספר העיטור עשרת הדיברות (ר׳ יצחק בן אבא מרי מפרובאנס, במאה ה-12- הלכות חנוכה דף קיד טור ד  

ובשעת הסכנה מניחו על שלחנו ודיו - ואחר שנהגו על הסכנה נהגו ומי שיכול להניחה מבחוץ מניחה מבחוץ ואם לאו על פתחו 

שו"ת מנחת יצחק חלק ו סימן סו  

 הנה כבר עמד בזה האור זרוע ה' חנוכה….והנה ש"מ מדבריו דהמנהג בזמן הזה להדליק בפנים אינו משום סכנה של עכשיו, וראיתי מביאים מהעיטור...ואחר שנהגו על הסכנה נהגו...ובספר פתח הדביר בהערותיו לעיטור שם (סק"ד) כתב וז"ל ור"ל אף שאין סכנה, מ"מ נהגו להניחו על השלחן, והעיטור רצה ליישב בזה את התמיה של האו"ז על מנהגנו שאין אנו מדליקין בחצירות אע"פ שאין סכנה, היינו אחר שנהגו כן נשארו במנהגם עכ"ד

ערוך השולחן אורח חיים סימן תרעא סעיף כד

והנה עתה אין אנו מדליקין בחוץ ואף שאין סכנה אצלינו מ"מ כמעט הוא מהנמנעות מפני שבכל המדינות שלנו ימי חנוכה הם ימי סגריר גשם ושלג ורוחות חזקים וא"א להניחם בחוץ אם לא להסגירם בזכוכית וכולי האי לא אטרחוהו רבנן ועוד דבזה לא יהיה היכר למצוה כל כך וגם לא בכל המקומות יניחו לעשות כך ולכן כולנו מדליקין בבית

שו"ת אמרי נועם (ר׳ רבי מאיר מדזיקוב) ח"ב סי' כ"ט 

מה שהקשה על מנהגינו להדליק נר חנוכה בפנים אצל הפתח דוקא כמבואר בטור סי' תרע"א ובד"מ ולכאורה אין לזה שום מקור כי עפ"י הדין מחויב להדליק מבחוץ הנה באמת יפה תמה אך אנכי מצאתי מקור גם לזה במסכת מגילת תענית פ"ט וז"ל מצוה להניחה על פתח ביתו מבחוץ ואם היה דר בעליה מניחה בחלון הסמוכה לרשות הרבים ואם מתיירא מן הליצים מניחה על פתח ביתו מבפנים ובשעת הסכנה מניחה על שלחנו ודיו והנה עכשיו בזמן הזה לא הוי שעת הסכנה חלילה רק מיקרי שרבו הליצים על כן מדליקין בפנים אצל הפתח כמבואר במגילת תענית שם 

שו"ת מנחת יצחק חלק ו סימן סו  

בענין הדלקת נר חנוכה בתוך הבית ע"ד הערתו מה ההיתר כעת לא להדליק בחוץ דלכאורה אין שום סכנה

 הנה כבר עמד בזה האור זרוע ה' חנוכה…וראיתי מביאים מהעיטור….והנה ראיתי בספר נמוקי אורח חיים (סי' תרע"א) שתמה ג"כ על זה...אמנם בתוך דבריו מצינו קצת תרופה לתמיה זו, משום שהרוח מצוי וביותר בימות החורף בחוץ, וקרוב לודאי שתכבה בתוך זמן מצות...אבל תימא שלא הזכירו הפוסקים בנ"ח דמצותו מבחוץ מחשש זה, וא"ת שצריך להדליק מבחוץ בפנס של זכוכית, הו"ל להפוסקים להזכיר מזה….וחידוש שלא הביא מתשו' שאילת יעב"ץ (ח"א סי' קמ"ט), והביאו בשערי תשובה (סוס"י תרע"ג), דמטעם הנ"ל דכדי שיהא שמור מהרוח כתב דקרוב לומר כמעט חובה לתקן כלי כזה לנ"ח, ובודאי עשו כן בזמן הש"ס שהיו מדליקין מבחוץ….וא"כ שוב קשה אמאי לא מדליקין בחוץ באין סכנה ובפנס, וראיתי בערוך השלחן שכתב, וז"ל והנה עתה אין אנו מדליקין בחוץ….עכ"ל, והנה גם לדבריו הוי רק טעם לפטור מהחיוב בחוץ, אבל עדיין י"ל דהיכא דאפשר יש מצוה בחוץ, זולת מש"כ דלא יהי' היכר למצוה כ"כ כנ"ל, ולא ידעתי אמאי ל"ה היכר. אמנם לא ראינו לצדיקי הדור בחו"ל דינהגו כן, וגם בא"י הנוהגים להדליק מבחוץ הם רק מיעוטא כלפי הנוהגים להדליק בפנים, וביותר נוהגים להדליק בפנים החסידים ההולכים בדרכם של התלמידי בעש"ט ז"ל ותלמידי תלמידיהם הע"י. ונתראיתי לדעת בתשו' אמרי נועם (ח"ב סי' כ"ט) בזה"ל...וכל זה מתאים עם הרמז שיש בדבר הזה כמבואר בסה"ק בני יששכר (כסלו טבת מאמר ג') בשם ס' עוללת אפרים….סו"ד מכל הנ"ל מצינו טעמים מספיקים ונכונים להנוהגים להדליק בפנים, ונזכה בקרוב להתגלות האור הגנוז בביאת גוא"צ בבי"א


מקום הדלקה בפנים

טור אורח חיים הלכות חנוכה סימן תרעא

כתב בעל התרומה לדידן שמדליקין בפנים אפי' בב' רוחות די לו באחד מהן שאין היכירא אלא לבני הבית והם יודעים ששני הפתחים של איש אחד ונראה שאין להקל ואף לדידן איכא חשש כיון שמדליקין בפתח הבית העוברין רואין שלא הדליק ואיכא חשד

רבינו ירוחם - תולדות אדם וחוה נתיב ט חלק א

ועתה נוהגין להדליקה מבפנים לפתח הסמוך לרשות הרבים ויש שנוהגין להדליקה מבפנים לפתח הסמוך לחצר משום דשכיחי גוים וגנבי

מגן אברהם סימן תרעא ס"ק ח

 ונ"ל דאם יש לו חלון הסמוך לר"ה יניחנו בחלון דבזה ליכא חשש סכנה אם לא במקום דשכיחא הזיקא

ערוך השולחן אורח חיים סימן תרעא סעיף כד

ויותר טוב מן הכל דאם יש לו חלון הפתוח לרה"ר יעמידם אצל החלון ויראו גם בני רה"ר דרך החלון ואיכא פרסומי ניסא [מג"א סק"ח] וכן אני נוהג: 

שו"ת אגרות משה אורח חיים חלק ד סימן קכה

  שפיר כתב המג"א דאם יש לו חלון הסמוך לרה"ר יניחנו בחלון ופי' בלב"ש טעמו דפרסומי ניסא עדיף מסברא שיכנס בין שתי מצות, ולמש"כ הוא ברור מגמ' דפרסומי ניסא הוא מעיקרי הדינים בהנרות וטעם שיכנס בין שתי מצות אינו שייך להמצוה ולזכרון הנס אלא כשהיה פרסום הנס שוה באיזה צד יניחנו להנר הכריע ההלכתא כר' שמואל מדיפתי דכניסה בין שתי מצות ממעלת ימין, אבל לא שייך שיהא עדיף ואף לא שוה למעלת פרסום ניסא שלכן אף שעיקר בזה"ז הוא ההיכר לבני הבית מאחר שא"א לנו להדליק מבחוץ מ"מ מה שאפשר לעשות ביותר פרסום ודאי יש לעשות, וכן אני נוהג שאני מדליק בחלון הנראה בחוץ להעוברים ושבים שם וכן נהג אדוני אבי הגאון זצ"ל והרבה גדולי דורות שלפנינו מהיום שנעשה א"א להדליק בחוץ וכן הוא הנכון לדינא 

שו"ת מנחת יצחק חלק ו סימן סו  

 והנה צ"ע דברי המג"א (סי' תרע"א סק"ח), שכתב דאם יש לו חלון...דשכיח היזקא עכ"ל, דמשמע מדבריו דהא דמדליקין בפנים הוי משום סכנה של עכשיו, ובחלון ליכא סכנה עכשיו, ועי' שם ביד אפרים, אבל קשה דאם ליכא סכנה המבואר בש"ס בחלון, למה הוי סכנה אם מדליקין על פתח הבית מבחוץ...דהרי גם בחלון אם שכיח היזקא אין מדליקין, כמו שמסיק המג"א בעצמו

פרדס אליעזר - חנוכה - חלק א (עמוד נד)

ראיה מוכחת לשיטת המג"א הראה הגרי"ש סופר מפעסט ז"ל בספרו תורת חיים מג"א שם מדברי הגמ' וכ"נ בשו"ע ס"ה דמצוה להניח על פתח ביתו מבחוץ ואם דר בעלייה שאין לו פתח פתוח לרה"ר מניח בחלון הסמוך לרה"ר הרי דבליכא סכנה ואין לו פתח לרה"ר אף אם יש לו פתח בפנים הבית מכל מקום צריך להניח בחלון הרי דפרסומי ניסא לעוברים ושבים עדיף מסברא שידליק בטפח הסמוך לפתח בפנים כדי שיכנס בין ב' מצוות 


Summary:

The גמרא rules that the primary manner in which one should perform the מצוה of נר חנוכה is to place the candles outdoors by the opening of one's home.

In analyzing this requirement, רש"י and תוספות debate whether the placement should be at the entrance to the home or, where applicable, at the entrance to the חצר (which is shared by multiple homes).

The גמרא states further that where one lives in an עליה and (as explained by רש״י) does not have a location to place the candles outside (as he does not share in the ownership downstairs), he should place them in the window facing the רשות הרבים. 

Lastly, the גמרא rules that where there is a סכנה, then one places the candles on his table (ie not visible to the outside) and that is sufficient.

As to the nature of the סכנה, it is explained by רש״י that this refers to a decree from the גוים that would prohibit Jews from performing the מצוה on a specific day.  The ריטב״א elaborates that this is not referring to a סכנת נפשות (as that would not need to have been stated); rather, even סכנת צער או איבה would make this scenario applicable.  He then reasons that this would also allow for lighting indoors where it is windy. According to תוספות, the סכנה at issue is one where there is a full decree against observing חנוכה.

Notwithstanding the apparent ruling that the candles should primarily be placed outdoors, תוספות and others note that we light indoors nowadays, further impacting other הלכות (e.g. the ideal time to light and the placement of the candles).  In fact, the ריב״ש goes as far as to rule that the custom of lighting in shul developed as a function of our shifting away from lighting outside.

The אור זרוע states that he does not understand the reason for the custom to light indoors, given that there is no applicable סכנה situation nowadays.

The בעל העיטור seems to suggest, as explained by the פתח דביר, that once the practice to light outdoors developed due to סכנה, it remained in place even when the סכנה no longer existed.

The ערוך השלחן suggests that the reason is based on the cold/windy climate, rendering lighting outside not being practical.

The שו״ת אמרי נועם found an obscure חז״ל that would potentially support the practice of lighting indoors.

While the ראשונים discuss lighting indoors by the entrance (i.e. more closely connected to the original ruling of the גמרא), the מגן אברהם rules that the ideal location to light to avoid סכנה is by the window.  This ruling is supported by the ערוך השלחן and אגרות משה. The מנחת יצחק raises a challenge to this approach, noting that if there is no issue of סכנה when lighting in the window, then there should also be no issue lighting outside.  The פרדס אליעזר attempts to explain the position of the מגן אברהם.


Monday, December 9, 2019

ובגולה עד ששים בתקופה - Why We Begin Reciting "V'sein Tal" on December 4th and 5th


תלמוד בבלי מסכת ברכות דף לג עמוד א

  משנה. מזכירין גבורות גשמים בתחיית המתים ושאלה בברכת השנים...גמרא. מזכירין גבורות גשמים. מאי טעמא? אמר רב יוסף: מתוך ששקולה כתחיית המתים, לפיכך קבעוה בתחיית המתים. ושאלה בברכת השנים. מאי טעמא? אמר רב יוסף: מתוך שהיא פרנסה לפיכך קבעוה בברכת פרנסה 

רש"י מסכת ברכות דף לג עמוד א

מזכירין גבורות גשמים - משיב הרוח, שאינו לשון בקשה אלא לשון הזכרה ושבח

 ושואלין - ותן טל ומטר, לשון בקשה

תלמוד בבלי מסכת תענית דף י עמוד א

 משנה. בשלשה במרחשון שואלין את הגשמים. רבן גמליאל אומר: בשבעה בו, חמשה עשר יום אחר החג, כדי שיגיע אחרון שבישראל לנהר פרת. גמרא. אמר רבי אלעזר: הלכה כרבן גמליאל. 

תלמוד בבלי מסכת תענית דף ב עמוד א - דף ד עמוד ב

/רבי יהודה אומר: העובר לפני התיבה ביום טוב האחרון של חג - האחרון מזכיר, הראשון אינו מזכיר. ביום טוב ראשון של פסח - הראשון מזכיר, האחרון אינו מזכיר….אמר רבי אסי אמר רבי יוחנן: הלכה כרבי יהודה אמר ליה רבי זירא לרבי אסי: ומי אמר רבי יוחנן הכי? והתנן: בשלשה במרחשוון שואלין את הגשמים, רבן גמליאל אומר: בשבעה בו. ואמר רבי אלעזר: הלכה כרבן גמליאל! - אמר ליה: גברא אגברא קא רמית? איבעית אימא: לא קשיא; כאן - לשאול, כאן - להזכיר. והאמר רבי יוחנן: במקום ששואל מזכיר! - ההוא להפסקה איתמר. - והאמר רבי יוחנן: התחיל להזכיר - מתחיל לשאול, פסק מלשאול - פוסק מלהזכיר! - אלא לא קשיא: הא - לן, הא - להו. מאי שנא לדידן - דאית לן פירי בדברא, לדידהו נמי - אית להו עולי רגלים! - כי קאמר רבי יוחנן בזמן שאין בית המקדש קיים. - השתא דאתית להכי הא והא לדידהו, ולא קשיא: כאן - בזמן שבית המקדש קיים, כאן - בזמן שאין בית המקדש קיים.

רמב"ם הלכות תפילה ונשיאת כפים פרק ב הלכה טז

משבעה ימים במרחשון שואלין את הגשמים בברכת שנים כל זמן שמזכיר הגשם, במה דברים אמורים בארץ ישראל

הר"ן על הרי"ף מסכת תענית דף ב עמוד א

אבל מה אעשה והרב אלפסי ז"ל לא הזכיר בהלכותיו פירי דדברא כלל וכתב הא דאמר ר' אלעזר הלכה כר"ג וכתב ג"כ בגולה עד ס' בתקופה נראין שאין לו אלא שני זמנים הללו ושבארץ ישראל מאחרים לשאול אפי' בזמן הזה עד שבעה במרחשון.  ואף הר"ם במז"ל כתב בפ"ב מהלכות תפלה בז' ימים ממרחשון שואלין...ומדבריהם צריך לומר דכי אפסיקא הלכתא כר"ג היינו אפילו לאחר חורבן לפי שהיו מתאספים בכל הסביבות ברגל לירושלים כמו שעושין גם היום ומפני עולים הללו ראוי שנאחר השאלה שהיא היתה עיקר התקנה אבל לא סגי כל כך שנאחר את ההזכרה ולפי זה אין לנו דין שלישי של פירי דדברא כלל ועמדנו על שני דינין בלבד דבא"י בזמן הזה נקיטינן בהזכרה כר' יהודה ובשאלה כר"ג ובגולה כר' יהודה בהזכרה ובשאלה עד ששים בתקופה ומה שתלוי מזה בדקדוק סוגיית הגמרא מפורש בחדושי


תלמוד בבלי מסכת תענית דף י עמוד א

משנה. בשלשה במרחשון שואלין את הגשמים….תניא, חנניה אומר: ובגולה עד ששים בתקופה. אמר רב הונא בר חייא אמר שמואל: הלכה כחנניה. איני? והא בעו מיניה משמואל: מאימת מדכרינן ותן טל ומטר? אמר להו: מכי מעיילי ציבי לבי טבות רישבא! - דילמא אידי ואידי חד שיעורא הוא. איבעיא להו: יום ששים כלפני ששים, או כלאחר ששים? - תא שמע; רב אמר: יום ששים כלאחר ששים, ושמואל אמר: יום ששים כלפני ששים. אמר רב נחמן בר יצחק, וסימנך: עילאי בעו מיא, תתאי לא בעו מיא. אמר רב פפא: הלכתא, יום ששים כלאחר ששים

רש"י מסכת תענית דף י עמוד א

גמרא. ובגולה ששים - ובגולה אין שואלין עד ששים בתקופה, לפי שהוא מקום נמוך, ואין צריכים מטר כל כך

תתאי לא בעו מים - שמתכנסין כל מימי ההרים לבקעה, הכי נמי, רב שהיה מארץ ישראל כדאמרינן בעלמא (גיטין ו, א) מכי אתא רב לבבל, וארץ ישראל גבוהה מכל הארצות, משום הכי אמר כלאחר ששים, ובבבל, בגולה מתוך שאינן צריכין לגשמים - אין שואלין עד ששים לתקופת תשרי

רמב"ם הלכות תפילה ונשיאת כפים פרק ב הלכה טז

משבעה ימים במרחשון שואלין...אבל בשנער ובסוריא ובמצרים ובמקומות הסמוכות לאלו והדומין להן שואלין את הגשמים ביום ששים אחר תקופת תשרי. 

רש"י מסכת תענית דף י עמוד א

ובבבל, בגולה מתוך שאינן צריכין לגשמים - אין שואלין עד ששים לתקופת תשרי, וכן אנו נוהגים, שכל מנהגינו אחר בני בבל

רא"ש מסכת תענית פרק א סימן ד

מתני' בשלשה במרחשון שואלין את הגשמים….תניא חנניא אומר ובגולה ששים יום בתקופה….כתב רבינו אבי העזרי ז"ל(ב) דבירושלמי איתא דהנך ששים יום מנינן להו מעת לעת אחר נפילת התקופה. פעמים מתחילין ביום פעמים מתחילין בלילה. ולא נהגו כן. ותמה אני למה אנו נוהגין כבני גולה בהא. נהי דהש"ס שלנו בבלי מ"מ דבר התלוי בארץ אם בבל היתה מצולת מים ולא היו צריכות למים כל הארצות צריכין למים במרחשון למה נאחר השאלה עד ששים לתקופה. והדבר ידוע אם לא היה מטר יורד עד ששים לתקופה היה הזרע אבד ולמה לא נעשה כמשנתנו. ובפרובינצא ראיתי שהיו שואלין את הגשמים במרחשון וישר מאד בעיני

שו"ת הרא"ש כלל ד סימן י

ומכבר ימים רבים באשכנז נתרעמתי על שני דברים שראיתי שנוהגים בימים הללו. האחד, שאינן שואלים הגשמים כתיקון. בארץ אשכנז, שזמן הזרע הוא מחצי תשרי ואילך, הדבר ידוע שאם לא ירדו גשמים מיד אחר הזרע שהוא מתקלקל, שהעופות והעכברים יאכלוהו כלו, למה לא נעשה כבני ארץ ישראל ששואלין הגשמים במרחשון? וכן מצינו, שכל המשנה לא נשנית אלא לבני ארץ ישראל ולפי צרכם. והמנהג השני, שנוהגין לפסוק מלשאול ולהזכיר ביום טוב הראשון של פסח, והדבר ידוע שבאשכנז עיקר קיום התבואה היא על ידי הגשמים שבין פסח לעצרת. אבל באשכנז, שאי אפשר לתבואה להתקיים זולתי במטר שבין פסח לעצרת, סימן ברכה הוא להם, ולמה לא נשאל ונזכיר עד עצרת? ואמרתי כמה פעמים לחברי, שראוי היה שלא להפסיק מלשאול ולהזכיר עד עצרת. כי עתה אני יודע, שכל הארצות שאני יודע, עיקר גשמיהם הם בין פסח לעצרת, ובודאי רבים נינהו. אמר לי לבי עתה הגיע העת לתקן מה שנתאויתי זה ימים רבים, כי בודאי שישמעו לך בעת צרה כזאת, ואם יקיימו עליהם בשנה הזאת, יערב עליהם ולא ישובו ממנה

טור אורח חיים הלכות תפילה סימן קיז

ומתחילין לשאול ס' יום אחר תקופת תשרי ויום שתפול בה תקופת תשרי הוא מכלל הס' דתנן בג' במרחשון שואלין את הגשמים ר"ג אומר בשבעה בו ואר"א הלכה כר"ג ותניא חנניא אומר ובגולה פירוש בבבל אין שואלין עד ס' יום אחר התקופה. ואנן בתר בני בבל גרירינן ואיבעיא לן יום ס' כלפני ס' ואין שואלין בו או כלאחר ס' ואסיקנא כלאחר ס' הלכך בתפלת ערבית של יום ס' מתחילין וכתב אבי העזרי דאיתמר בירושלמי דהנך ס' מנינן להו מעת לעת שאם נפלה תקופת תשרי בלילה מונין ס' מן הלילה ואם נפלה ביום מונין מן היום וכ"פ הוא….וא"א ז"ל כתב על דבריו ולא נהגו כן אלא לעולם שואלין בתפלת ערבית של יום ס' וכתב עוד תמהני למה אנו נוהגין כבני גולה נהי שהתלמוד שלנו הוא בבלי מ"מ דבר שתלוי בארץ למה ננהוג כמותם אם בבל היתה מצולה ולא היתה צריכה למים כל הארצות הם צריכות למים במרחשון ולמה נאחר אותו עד ס' יום בתקופה ולמה לא נעשה כמשנתינו. ובפרובינציא שמעתי שהיו שואלין הגשמים ז' ימים במרחשון וישר מאוד בעיני ע"כ


שולחן ערוך אורח חיים הלכות תפילה סימן קיז סעיף א

ברכת השנים, צריך לומר בימות הגשמים: ותן טל ומטר, ומתחילין לשאול מטר בחוצה לארץ בתפלת ערבית של יום ב' אחר תקופת תשרי, ויום התקופה הוא בכלל ג' הס' הגה"מ ובארץ ישראל מתחילין לשאול מליל ז' במרחשון, ושואלין עד תפלת המנחה של ערב יום טוב הראשון של פסח, ומשם ואילך פוסקין מלשאול  

ערוך השולחן אורח חיים סימן קיז סעיף ד

ואנן בני חו"ל בתר בני בבל גררינן….וכבר כתב הרמב"ם בפי' המשנה בתענית שם דהדבר תלוי במדינות בהזמן שצריכין למטר וא"כ ברוב מדינות אייראפא שזורעין אחר הפסח היה לנו לומר טל ומטר בקיץ והרי בחורף אין אנו צריכים למטר כלל וכבר האריך הרא"ש בתשו' בזה ולא דמי ליחידים הצריכים למטר שאומרים בשומע תפלה...מ"מ כתב הרא"ש בעצמו שלא נתקבלו דבריו כלל ע"ש וכאלו יצא בת קול לעשות כבני בבל וכן מבואר מדברי הרמב"ם בחיבורו בפ"ב שלא כתב כמ"ש בפי' המשנה ע"ש וכך סתמו רבותינו בעלי הש"ע וכן הלכה וכל המפקפק בזה ראוי לעונש ועד 


תלמוד בבלי מסכת עירובין דף נו עמוד א

אמר שמואל: אין תקופת ניסן נופלת אלא בארבעה רבעי היום, או בתחלת היום, או בתחלת הלילה, או בחצי היום או בחצי הלילה. ואין תקופת תמוז נופלת אלא או באחת ומחצה או בשבע ומחצה, בין ביום ובין בלילה. ואין תקופת תשרי נופלת אלא או בשלש שעות או בתשע שעות, בין ביום ובין בלילה. ואין תקופת טבת נופלת אלא או בארבע ומחצה או בעשר ומחצה, בין ביום ובין בלילה. ואין בין תקופה לתקופה אלא תשעים ואחד יום ושבע שעות ומחצה, ואין תקופה מושכת מחברתה אלא חצי שעה

רש"י מסכת עירובין דף נו עמוד א

ואין בין תקופה לתקופה כו' - כדפרישית, חשוב תשעים ואחד יום כולן שביעיות תמימות הן, ושבע שעות ומחצה היא נמשכת אחריהן, שימי התקופות כך הם תשעים ואחד יום ושבע שעות ומחצה הם שהן רביע של שלש מאות שישים וחמשה ורביע.

רמב"ם הלכות קידוש החודש פרק ט הלכה א, פרק י הלכה א

שנת החמה יש מחכמי ישראל שאומרים שהיא שלש מאות חמשה וששים יום ורביע יום שהוא שש שעות, ויש מהן שאומרים שהוא פחות מרביע היום, וכן חכמי יון ופרס יש ביניהן מחלוקת בדבר זה….שנת החמה למי שהוא אומר שהיא פחות מרביע מחכמי ישראל יש מי שאומר שהיא שלש מאות חמשה וששים יום וחמש שעות ותשע מאות שבעה ותשעים חלקים ושמונה וארבעים רגע, והרגע אחד מששה ושבעים בחלק

שו"ת אגרות משה אורח חיים חלק ד סימן יז

בעניין שאלת טל ומטר מס' יום אחר תקופת שמואל בע"ה י"ג תשרי תשמ"א לרב אחד הנה אקדים תחלה כלל גדול אשר קורא לדבר שנוהגין כל ישראל בדבר טל ומטר בחו"ל שהוא מיום ס' לתקופה לפי חשבון של שמואל (עירובין נ"ו ע"א) ולא לפי חשבון של ר' אדא שהוא שגגה ונמצא שכתר"ה חושב שהוא גדול יותר מכל רבותינו הראשונים והאחרונים ומכל גאוני זמננו שכולם שגגו בזה, והוא ראה שהוא שגגה, וימחול לי כתר"ה שהוא יהירותא יתרתא אף לחשוב כן וכ"ש שלא לומר ולכתוב כן. וידע כתר"ה כי כל מה שחזינן שעושין אף רק קהל גדול בישראל אינו דבר טעות שודאי נעשה זה ע"פ חכם מאחר שהוא קהל משומרי תורה ומצות, וצריך למצא טעם למה שנוהגין כן ולא נחשבו לטועים….אבל בענין זה ליכא קושיא כלל. משום דבמחלוקת שמואל ור' אדא לא נפסק בברור וחזינן ברמב"ם פ"ט מקדוש החודש שבכל הפרק ביאר בפרטיות כל עניני התקופה ואיך לידע החשבון אליבא דשמואל ובפ"י ביאר בפרטיות אליבא דרב אדא, אלא דלא נבטלו דברי שמואל...ולכן לענין טל ומטר שאין התחלת לומר טל ומטר הכרח דוקא ליום זה...לכן קבעו לומר טל ומטר מיום ההוא משום שאין לשנות בהשנים, וכיון שהתקופה לחשבון דשמואל היא יותר קלה מהחשבון דר' אדא וגם שמואל היה מריה דבבל יותר מר' אדא נהגו שם כשמואל 


בית יוסף אורח חיים סימן קיז

וכתב ה"ר דוד אבודרהם (עמ' קי) ויום ס' יבוא בכ"ב מנובימברי אם היה אותו פיברי"ר מכ"ח יום אבל אם היה פיברי"ר מכ"ט יום תהיה השאלה בכ"ג נובימברי כי תקופת תשרי לעולם שבעה ימים קודם אקטוברי

מאמר מרדכי סימן קיז

ששים יום אחר תקופת תשרי עיין ב"י שכתב בשם הרד"א ז"ל דלעולם יום ס' יבא בכ"ב מנובימברי חוץ מאם היה פיברי"רו מכ"ט ימים דאז השאלה בכ"ג וכו' וכ"ה באבודרהם תיבה בתיבה ותימא שהרי אנו רואים שלעולם יום השאלה יהיה בג' דיזימברי או בד' וצ"ע מהיכן בא זה השינוי וכמדומה לי שראיתי שהאומות היו חלוקים בחגותיהם והיה ביניהם י' ימים ואח"כ נשתוו ואפשר שבא השינוי מכאן והנה אחר הדקדוק נראה בלי ספק שהרד"א ז"ל מנה ששים יום שאחר תקופת תשרי לתקופת רב אדא ואנו מונים לתקופת רב שמואל וכ"ה בכל ספרי אחרוני זמננו שחיברו בענין המולדות שמונין לתקופת רב שמואל….לעניינינו כנראה שהרגיש בחקירתנו ושהמנהג עפ"י תקופת רב שמואל. ומיהו אין דבריו מספיקים שהרי מדברי הרד"א וש"פ מוכח שלא היה כן מנהגם וכמו שנתבאר. גם ק"ק על הרב מהרח"א נר"ו שלא העיר כלל בזה:

תשובות והנהגות כרך ב סימן נד

שאלה: הזמן שמתחילים לומר בערב טל ומטר, ובמדינות שצריך מטר מהו….ונקדים שלפי חז"ל הזמן ששים יום אחרי התקופה, ובלוחות יש מציינים ליום חמש בדצמבר, ויש מציינים שש בדצמבר. ולפי לוח האומות המקובל היום, האמת היא שתלוי אם שנת החמה חסרה, והיינו פברואר כ"ח יום, התקופה ב - 7 לאוקטובר ואז ששים יום אחרי התקופה יוצא ב - 5 לדצמבר, והיינו שאז בתפלת ערבית של חמש בדצמבר אומרים טל ומטר, ואם השנה מלאה והיינו חודש פברואר באותה שנה כ"ט יום אז התקופה ב - 8 באוקטובר, ואז אומרים טל ומטר רק בלילה שלפני שש בדצמבר, וכל זה לאחר שנת 1900 למספרם ששינו יום אחד, והראשונים הביאו זמן אחר, שראו הגויים בשנת 1528 למספרם, שאין שנת החמה שס"ה יום ושש שעות, רק פחות י"א רבעים וי"ד דקות ונצטרף משנים הרבה, ושינו אז בעשרה ימים הלוחות, ומאז הזמן כמו שביארנו, עד שלפי חשבונם בשנת 2100 ישנו עוד פעם (ואז בודאי משיח צדקינו כבר יהיה עמנו) וכפי הנראה נהגו קודם כתקופת שמואל, עד שתיקנו כחשבון רב אדא שמכוון יותר ולא שש שעות, והדברים אינם מבוררים כדי צורך, ומ"מ הזמן לטל ומטר ברור ואין לשנות, וכן יש נוהגין בליל "ניטל" בתקופת חמה להתבטל מלימוד ולישון בתחילת הלילה ולקום בחצות וללמוד, ואז גם כן תלוי בשנה מעוברת או לא וכמ"ש, וראוי לתקן הסידורים ולציין הזמן דאמירת ותן טל ומטר שתלוי אם שנה מעוברת לפי חשבונם או לא

פסקי תשובות הערות סימן קיז

1. קיצשו"ע סי' י"ט סעי' ה', ומש"כ בב"י בשם אבודרהם שהוא בכ"ב בנובמבר, ידוע שבשנת 1582 למנינם הוסיפו 11 יום למספרם והוא הלוח הגריגוריאני, וכדי להתאים את שנת החמה, כל שנה רביעית מחשבים המה פברואר 29 יום במקום 28, אך עדיין אינו מתאים במדויק ולכן כל מאה שאינה מתחלת במספר ד' מאות לא יהיה פברואר 29 יום, אך עדיין יצטרכו בסוף המאה העשרים ואחד (2100) להחסיר יום אחד, וחשבונות אלו משנים את יום התקופה, וע"ע בזה באורחות חיים ספינקא סק"ב, שו"ת דברי שלמה ח"ב סי' קס"ז, תשובות והנהגות ח"ב סי' נ"ד.


Shmuel/Julian Calendarתקופת שמואל
1 - תקופת תשרי9/24/2019 (7 days prior to Oct. 1)Days in the Solar Year365.25
29/25/2019Days Per Season (365.25/4)91.3125
39/26/2019Hours to Add for Each Season (24*.3125)7.5
49/27/2019תקופת ניסן - Spring EquinoxMid-Day, Midnight, Beginning of Day or End of Day
59/28/2019תקופת תמוז - Summer Solstice1.5 or 7.5 hours into the day or night
69/29/2019תקופת תשרי - Autumnal Equinox3 or 9 hours into the day or night (7.5 + 1.5 or 7.5 + 7.5)
79/30/2019תקופת טבת - Winter Solstice4.5 or 10.5 hours into the day (7.5 + 3 or 7.5 + 9)
810/1/2019
910/2/2019תקופת רב אדא
1010/3/201918 Chalakim = 1 minute; Rega = 1/76 of a Chelek
1110/4/2019Rav Ada (as cited by Rambam)365 Days, 5 hours, 997 Chalakim, 48 Regaim
1210/5/2019Minutes in 997 Chalakim (997/18)55.38888889
1310/6/2019Chalakim in 48 Regaim (48/76)0.6315789474
1410/7/2019Minutes in .6315789474 Chalakim (.6315789474/18)0.0350877193
1510/8/2019Total Minutes (55.388888 + .03571428572)55.42397661
1610/9/2019Convert .42397661 to Seconds (.42397661*60)25.43859649
1710/10/2019Bottom Line365 Days, 5 hours, 55 minutes and 25.43859649 seconds
1810/11/2019
1910/12/2019
2010/13/2019
2110/14/2019Shmuel/Julian Calendar365.25
2210/15/2019Rav Ada's Calendar365.2468222
..................................................................
Gregorian Calendar 365 + [(24+24+24+25)/400]365.2425
5711/19/2019NASA365.2422
5811/20/2019
5911/21/2019Tekufas Tishrei in Julian + 6011/22/2019
Day 6011/22/2019Convert to Gregorian
Add 10 for the 1582 Gregorian Adjustment12/2/2019
Add 3 (for non-leap years 1700, 1800 and 1900)12/5/2019
In a Year (e.g. 2019) preceding a Leap Year (2020)12/6/2019
Start Night Before at Maariv on:12/5/2019


Summary:

The גמרא ברכות notes a distinction between משיב הרוח and ותן טל ומטר, thereby explaining the different placement of these two insertions in שמונה עשרה.  

The משנה תענית cites a debate regarding the appropriate time for beginning to recite ותן טל ומטר, ultimatey concluding on ז' חשון, which is 15 days after חג, allowing for people to return to their homes.  It is of note that a qualification appears to be cited earlier in מס' תענית with respect to ארץ ישראל, directing one to begin immediately after חג in a scenario where we no longer have the בית המקדש, since the reasoning of waiting 15 days would no longer apply.  With respect to the ruling regarding ארץ ישראל, the רמב"ם and רי"ף appear to ignore the pre/post בית המקדש distinction, directing one wait 15 days in all cases. The ר"ן explains that there were those that were still עולה לרגל in the post חורבן era. The מחבר establishes this position as normative.

In contrast to ארץ ישראל the גמרא cites the ruling of חנניה that with respect to בבל, we begin 60 days after תקופת תשרי.  The explanation offered by (the commentary attributed to) רש״י is that the distinction is based on the difference in topagraphy between בבל and ארץ ישראל and the need for rain at a later time in the season.  

According to (the commentary attributed to) רש״י, the ruling with respect to בבל to start 60 days after תקופת תשרי is extended to all lands outside of ארץ ישראל.  This appears to be the ruling of the רמב״ם in משנה תורה as well. In contrast, the רא״ש forcefully argued that each locale should begin ותן טל ומטר based on the particular needs of the people in that area.  (The רמב״ם in פירוש המשניות appears to support this view as well.) Notwithstanding his compelling logic, as elaborated on by the ערוך השלחן, the ruling of the רא״ש was not accepted by the שלחן ערוך or other later authorities.

In determing תקופת תשרי, it must first be determined which solar calendar will be utilized.  While there are two calendars discussed in the גמרא, it is clear from רב משה and others that for purposes of ותן טל ומטר, we utilize the calendar of שמואל, which is based on a 365.25 solar year (a simpler method than the רב אדא calendar).  The בית יוסף cites the אבודרהם that November 22/23 (depending on a leap year) would be the 60 day mark. The תשובות והנהגות explains that this date needs to be adjusted for the Gregorian calendar changes, resulting in beginning ותן טל on the night before December 5/6.