Saturday, September 14, 2019

זמן אמירת סליחות - Zmanim for Selichos


סדר רב עמרם גאון (הרפנס) סדר אשמורות
ועשרת ימים שבין ראש השנה ליום הכפורים בשחרית ומנחה אומר אבינו מלכנו. ומשכימין בכל יום לבתי כנסיות קודם עמוד השחר ומבקשין רחמים. וכך מתחילין:
רא"ש מסכת ראש השנה פרק ד
אמר לי רב כהן צדק מנהג בשתי ישיבות לומר תחנונים בהני עשרה יומי שבין ר"ה ליום הכפורים וכן אומר רב עמרם ורב האי מנהג לומר תחנונים בהני עשרה ימים בלחוד 
בית יוסף אורח חיים סימן תקפא
לרב כהן צדק מנהג בשתי ישיבות לומר סליחות ותחנונים בעשרת ימי תשובה וכו' עד ואנו מנהגינו כהנך דקיימי מראש חדש אלול. כל זה כתב הרא"ש בסוף מסכת ראש השנה 
שולחן ערוך אורח חיים הלכות ראש השנה סימן תקפא סעיף א
נוהגים לקום באשמורת לומר סליחות ותחנונים מראש חדש אלול ואילך עד יום הכפורים


ספר מהרי"ל (מנהגים) (ר׳ יעקב הלוי בן משה מולין 1360 - 1427 ממגנצא, וורמייזא) הלכות ימים הנוראים
ומה שמשכימין לסליחות קודם עמוד השחר, משום דאמרי' פ"ק דע"ז אשר הקב"ה שט בי"ח עולמות בלילה ובשלש שעות אחרונות בבוקר שט בעולם הזה, שנא' אליך ה' שועתי ובבקר תפלתי תקדמך (תהילים פח, יד), עכ"ל.
ספר המנהגים מטירנא (רבי יצחק אייזיק מטירנא, הונגריה – סביבות 1425) אלול ימי הסליחות
מנהג לעמוד לסליחות במוצאי שבת שלפני ראש השנה קודם היום אם חל ראש השנה בה' או בז' לפי שאמרינן פרק קמא דע"ז שהקב"ה שט בי"ח עולמות בלילה ובג' שעות אחרונות בבקר [הוא] שט בעולם הזה.
ב"ח אורח חיים סימן תקפא
ומ"ש לעמוד באשמורת הבוקר וכו'. הטעם מהא דאיתא בפרק קמא דעבודה זרה הקדוש ברוך הוא שט בי"ח עולמות ובג' שעות אחרונות שט בעולם הזה ועיין בספר המוסר פ"ד (עמ' קלג
מגן אברהם סימן תקפא
 באשמור'. מפני שהקב"ה שט בי"ח אלף עולמות ובסוף הלילה שט בעה"ז והוא עת רצון (הגמ"נ) ועמ"ש סי' א'
תלמוד בבלי מסכת עבודה זרה דף ג עמוד ב
והא אמר רב יהודה אמר רב: שתים עשרה שעות הוי היום, שלש הראשונות הקב"ה יושב ועוסק בתורה, שניות - יושב ודן את כל העולם כולו, כיון שרואה שנתחייב עולם כלייה, עומד מכסא הדין ויושב על כסא רחמים, שלישיות - יושב וזן את כל העולם כולו מקרני ראמים עד ביצי כנים, רביעיות - יושב ומשחק עם לויתן...ובליליא מאי עביד? איבעית אימא: מעין יממא; ואיבעית אימא: רוכב על כרוב קל שלו ושט בשמונה עשר אלף עולמות


שולחן ערוך אורח חיים הלכות הנהגת אדם בבוקר סימן א סעיף ב
 המשכים להתחנן לפני בוראו יכוין לשעות שמשתנות המשמרות, שהן בשליש הלילה ולסוף שני שלישי הלילה ולסוף הלילה, שהתפלה שיתפלל באותן השעות על החורבן ועל הגלות, רצויה.  


מגן אברהם סימן א ס״ק ד
המשכים. המקובלים האריכו בענין תפלת חצות וברקנטי פ' בראשית כ' וז"ל וי"א זמן בקשת רחמים הוא סוף הליל' ואני אכריע כי בחצות ראוי לבקש רחמים על כ"י ועל בניה כו' ובסוף הלילה יבקש צרכיו...ובגמרא דילן לתי' הראשון דנתן סימן לאמצעית דאמצעיתא והיינו חצות משמע דעת רצון הוא ולתי' השני לא משמע כן ועיין בזוהר ויקהל ע' שמ"ב דלעולם חשבינן הלילה לי"ב שעות הן בקיץ הן בחורף אע"ג דלענין תפלה אינו
רמב"ם הלכות תשובה פרק ג הלכה ד
אע"פ שתקיעת שופר בראש השנה גזירת הכתוב רמז יש בו...ומפני ענין זה נהגו כל בית ישראל להרבות בצדקה ובמעשים טובים ולעסוק במצות מראש השנה ועד יום הכפורים יתר מכל השנה, ונהגו כולם לקום בלילה בעשרה ימים אלו ולהתפלל בבתי כנסיות בדברי תחנונים ובכיבושין עד שיאור היום.
שו"ת אגרות משה אורח חיים חלק ב סימן קה
הרמב"ם לא כתב שאומרים סליחות קודם ר"ה אלא רק בעשרה ימים אלו וג"כ כתב ונהגו כולם לקום בלילה להתפלל בבתי כנסיות בדברי תחנונים ובכיבושין עד שיאור היום, ומשמע שהוא באשמורת ולא כל הלילה מדאמר לקום בלילה ועד שיאור היום, שלשון זה שייך רק באשמורת קודם עלות השחר שאז הוא עת רצון. ואף שמשמע שהוא הרבה אחר חצות, מ"מ מסתבר שלא בא למעט מחצות מטעם שגם בחצות הוא עת רצון כדהביא כתר"ה מיבמות דף ע"ב, אבל לא נהגו לקום בחצות מצד הטירחא אלא איזה זמן קצר קודם שיאור היום שאין זה טירחא גדולה משום שהוצרכו לקום לתפלה בעוד זמן קצר שרובן היו מתפללין תיכף כשהאיר היום. אבל אם לא היה כלל קפידא באיזה זמן בלילה לא היה לו להרמב"ם למינקט לשון לקום ועד שיאור היום דהרי יכולין לומר גם בתחלת הלילה אחר תפלת ערבית, אלא ודאי שהוא קפידא דוקא בעת רצון שבלילה בעצם שהוא באשמורת. אבל מכיון שמצינו בגמ' שגם חצות הוא עת רצון מוכרחין לומר שהקפידא הוא מחצות ולהלן ולא מתחלה ונמצא שבכל אופן הוצרכו לקום לכן נהגו באופן שאינו טירחא כ"כ שהוא זמן קצר קודם התפלה דשחרית. הרי חזינן שלענין מנהג דסליחות לא סגי בעת רצון דצבור וביהכ"נ ועת רצון דעשי"ת אלא צריך גם עת רצון מצד הזמן של הלילה שהוא מחצות ולהלן...עכ"פ חזינן שהקפידא לומר דוקא באשמורת וה"ה מחצות ולא קודם חצות אף שהוא בצבור ובביהכ"נ….והנה להמחבר שהוא בשיטת הרא"ש והטור ליכא שום מעלה בחצות, והא דמפורש ביבמות דחצות הוא עת רצון עיין במחצה"ש שם מה שתירץ בעצמו וגם ע"פ מהרש"א בח"א ביבמות שם, ומ"מ סובר דנוהגין לומר סליחות באשמורת אלמא דעדיף משליש הלילה אף שגם שליש הלילה הוא עת רצון משום דבאשמורת איכא טעם המג"א שהוא גם בב"ח ודרישה מהא דבסוף הלילה שט בעוה"ז שהוא עת רצון ביותר, ולפ"ז עדיף באשמורת מבחצות וא"כ אפשר דדוקא נקט הרמב"ם לקום בלילה ולומר עד שיאור היום שהוא רק זמן קצר קודם עלות השחר, אבל מצד המנהג שאנו רואין זה הרבה שנים עוד מדורות הקודמים שהיו מקומות שאמרו בחצות והוא משום שע"פ הקבלה שהביא המג"א הוי חצות עת רצון טובא והוכיח כן גם מגמ' דילן עיין בדבריו בסימן א' סק"ד ובמחצה"ש וכן ודאי הוא לדידהו גם גמ' דיבמות ולא ידחקו כתירוצי מחצה"ש ולכן סוברין ששוה לעת רצון דאשמורת לכן מסתבר שגם להרמב"ם כן כדכתבתי לעיל.
מטה אפרים סימן תקפא סעיף יא
וזמן אמירת הסליחות הוא בסוף הלילה סמוך לאור הבקר ועכשיו מתאחרין על הרב עד התחלת עמוד השחר, ומ״מ ביום ראשון משכימין, יותר קצת, בכדי שיתכן לשון הפזמון שאומרים בו ״בזעקתם בעוד ליל״ וכן ״רצה עתירתם בעמדם בלילות״ [אלף המגן - ומכל מקום אף אם נתאחר לומר עד אחר שהאיר היום, לא יבטל מאמירת הסליחות, לפי שהימים אלו הם ימי רצון, ואף לאחר עלות השחר הוא עת רצון עמו שכתב המחבר בסעיף א׳, וכן משמע מהמחבר לקמן בסעיף ט״ו שאף לאחר עלות השחר יאמר סליחות]
ערוך השולחן אורח חיים סימן תקפא סעיף ד
ודע שיש ליזהר בסליחות אלו בה"ב בשני דברים האחת...והשנית כי בהרבה מהסליחות נזכר שאמירתינו היא בלילה וקודם עלות השחר כמו בזעקם בעוד ליל או באשמורת הבקר וכיוצא באלו ועכשיו שבהרבה מקומות אומרים סליחות בעוד שכבר היום גדול והוה דובר שקרים ולכן ידלגו תיבות אלו 


מגן אברהם סימן תקסה ס״ק ה
אין לומר האדרת והאמונה בצבור כי אם ביה"כ...אין לומר קודם חצות לילה שום סליחו' ולא י"ג מדות בשום פנים לעולם חוץ מביה"כ - הכוונות דף ה
משנה ברורה סימן תקסה ס״ק יב
 דרך קריאה - בניגון וטעמים. אין לומר האדרת והאמונה בצבור כ"א ביוה"כ הא יחיד יכול לומר האדרת כל השנה. אין לומר קודם חצותלילה שום סליחות ולא י"ג מדות בשום פנים לעולם חוץ מביום הכפורים- אחרונים
שו"ת אגרות משה אורח חיים חלק ב סימן קה
בענין סליחות כשיש אונס שלא יוכלו לומר באשמורת ובחצות י"ט אלול תש"כ. מע"כ ידידי הרב הגאון מוהר"ר אפרים בערמאן שליט"א. הנה בדבר אמירת סליחות במקום שיראים ללכת בשעה מאוחרת בלילה אם רשאין לומר איזה שעות מקודם חצות…. ובדבר המג"א סימן תקס"ה סק"ה שכתב ואין לומר קודם חצות לילה שום סליחות ולא י"ג מדות בשום פנים לעולם חוץ מביה"כ שבבה"ט ובמ"ב איתא שהוא חוץ מביום הכפורים וכתר"ה מסתפק שמא הוא חוץ מבית הכנסת, הנה ממש"כ מתחלה אין לומר האדרת והאמונה בצבור כ"א ביה"כ ששם ודאי הוא ביום הכפורים מוכיח שגם הסיפא גבי סליחות וי"ג מדות נמי הוא ביום הכפורים, וגם אם הכוונה הוא בית הכנסת הי"ל למינקט חוץ מבביה"כ בשני ביתין ולא מביה"כ בבית אחד לכן מוכרחין לומר שהכוונה הוא חוץ מביום הכפורים כדכתבו בה"ט ומ"ב. אך אם הוא באופן שא"א מחצות ולהלן ויתבטלו אותו הצבור מסליחות יש להתיר בגדר הוראת שעה גם מתחלה, כי בדברים אלו אין מקור מגמ' אלא הם מדברי רבותינו האחרונים ע"פ ספרי הקבלה שמסתבר שאין בזה ענין איסור אלא שאין מועילין בכח י"ג מדות שיש הבטחה שלא יחזרו ריקם אלא כסתם תפלה, ולכן כדי שלא יתבטלו מלומר סליחות שלא יהיה להצבור שום התעוררות לתשובה טוב יותר לומר אף מתחלה הוראת שעה. ואף שאם אין להם כח כאמירת י"ג מדות יש אולי לאסור להפסיק בונקה שהוא באמצע הפסוק מצד כל פסוקא דלא פסקיה משה לא פסקינן, אבל מסתבר דלא מצד כח האמירה די"ג מדות מותר להפסיק שם אלא משום כח הצבור דניתן להם הרשות להפסיק כאן ואין חלוק מתי אומרים. ואם אפשר יכוונו בשליש הלילה שלהמחבר בסימן א' סעיף ב' שטוב להתחנן בשעות שהמשמרות משתנות שהתפלה רצויה אז והוא שיטת הרא"ש ריש ברכות והטורובשעה"ד כזה יש לסמוך ע"ז. וצריך לחלק הלילה מצה"כ עד עלות השחר לג' חלקים כדאיתא במחצה"ש סק"ד ובשע"ת בשם תשובת שב יעקב וא"כהוא בכאן ערך ט"ו או עשרים מינוטן /דקות/ אחר התחלת שעה י"א להשעות של עתה בעירנו והוי זה שעה וארבעים מינוטן בערך קודם חצות. ומש"כ בשע"ת סימן תקפ"א דבמוצאי שבת אסור לומר וידוי וסליחות עד אחר חצות...ג"כ כיון שאינו איסור מדינא דאחר השבת שוב הוא בדין חול מדינא יש להתיר בשעה"ד כזה שא"א אח"כ ויתבטלו מלומר סליחות ולא יהיה התעוררות לתשובה. אבל צריך לפרסם ולהודיע שהוא רק הוראת שעה מפני הדחק רק בשנה זו ולשנה הבאה יאמרו סליחות בזמן. 
שו"ת יחוה דעת חלק א סימן מו
שאלה: מי שאינו יכול לקום באשמורת הבוקר לומר סליחות בכל ימי חודש אלול, האם רשאי להצטרף למנין האומרים סליחות בתחילת הלילה? תשובה: הנה טעם המנהג שנהגו לומר סליחות דוקא באשמורת הבוקר ולא בתחילת הלילה, הוא על פי מה שמבואר בזוהר הקדוש פר' חיי שרה (דף קל"ב ע"ב): שמשעות הבוקר מתעוררים חסדים בעולם, כפי שנאמר יומם יצוה ה' חסדו. ואילו משעת מנחה עד חצות הלילה מתעוררים מדות הדין, ולכן בענין חורבן בית המקדש נאמר: אוי לנו כי פנה יום כי ינטו צללי ערב, פנה היום שהוא מדת החסד, ומעת שנטו צללי ערב התעוררו הגבורות והדינים בעולם עד שגרמו לחורבן...גם רבינו האר"י בספר שער המצוות (פר' ואתחנן), הזכיר מענין התגברות הדינים בלילה. וכן כתב מרן החיד"א בברכי יוסף או"ח (סי' רל"וסק"א)...ולכן אין ראוי לומר סליחות בתחילת הלילה, שהוא זמן התגברות מדות הדין. וכן כתב רבינו האר"י בספר שער הכוונות (דרוש א' של ערבית, דף נ"ב ע"ד) בזו הלשון: ודע שבחצות הלילה הראשון אין לומר כלל שום סליחות ולא להזכיר י"ג מדות ע"כ. והגאון המקובל רבי משה זכות בתשובה (סי' ל'), הסביר הדברים ביתר שאת ובטוב טעם ודעת, על פי הקבלה, ושלל בכל תוקף את אמירת הסליחות בחציה ראשון של הלילה, כי אז הוא עת התגברות הדינים, מדבר באופל יהלוך, ובהזכרת הסליחות וי"ג מדות הרחמים של ויעבור, באותה שעה אנו נראים כמתגרים בהם ומבקשים למנוע פעולתם, ומעוררים קנאה מכחות הדין נגדנו, ונמצאנו משיגים מטרה הפוכה, וכל מי שיש לו מושג מתורת הח"ן, יודע ומבין שהעושה כן בשעות הלילה הוא קרוב להיות מקצץ בנטיעות, ולכן אין לומר סליחות אלא או ביום או באשמורת הבוקר מחצות הלילה ואילך,שנאמר, יומם יצוה ה' חסדו. ועל ידי סליחות וי"ג מדות הרחמים, זוכים לשפע חסדי ה' שיכנס לנו לפנים משורת הדין, וכן פשט המנהג בכל תפוצותישראל לומר הסליחות באשמורת הבוקר. ולכן המנהג שנהגו בקצת מקומות לומר סליחות בתחילת הלילה הוא מנהג רע ומר, ישתקע הדבר ולא יאמר, וראוי לגדולי הדור לגעור בהם ולבטל מנהגם, כי מנהגם זה בטעות יסודו ואין לו משען ומשענה. וכל מארי דרזין המחזיקים במעוז תורת הקבלה אוסרים אותו בהחלט, ועל פיהם יקום דבר, כי רוח ה' דבר בם ומלתו על לשונם עכת"ד. וכן פסק המגן אברהם (בסימן תקס"ה סק"ה) בשם האר"י ז"ל….ואמנם המנהג פשוט בכל תפוצות ישראל בליל יום הכפורים, לומר סליחות וי"ג מדות בתפלת ערבית, אכן באמת אין להביא ראיה מליל יום הכפורים לשאר לילות השנה, כי ביום הכפורים לילה כיום יאיר בהתעוררות הרחמים, (ואף השטן אין לו רשות להשטין ביום הכפורים, כמ"ש ביומא כ' ע"א), משא"כ בשאר לילות. וכבר כתב כן בפירוש רבינו האר"י בשער הכוונות...ומכאן תשובה למה שכתב הגאון ר' משה פיינשטיין שליט"א, בשו"ת אגרות משה מהדורא תנינא (חאו"ח סי' ק"ה), שאם אי אפשר לצבור לומר סליחות...טוב יותר לומר סליחות בתחילתהלילה ע"כ. אולם לפי המבואר בשו"ת הרמ"ז הנ"ל, שהאומר סליחות בתחילת הלילה הוא קרוב להיות מקצץ בנטיעות, בודאי שיותר נכון להשאר בשב ואל תעשה, ולהמנע מאמירת סליחות בכלל, מאשר לומר סליחות וי"ג מדות בתחילת הלילה..אלא שהיה מקום לומר שמאחר שבארצות הברית קודם חצות לילה שלהם, הוא אחר חצות לילה של ארץ ישראל...אכן בספר מחשבות בעצה (בקונט' פרפראות לחכמה סי' ח', ע"ד ע"ב) כתב, שנראה שהכל תלוי בנקודת חצות שבירושלים, ושמכאן עצה נכונה לנוהגים לומר סליחות וי"ג מדות באלול ובעשרת ימי תשובה קודם חצות לילה, בערי אירופה, שימתינו עכ"פ עד חצות לילה לפי אופק ירושלים ע"ש...האמת היא שזמן נקודת חצות נחשב בכל מקום לפי מקומו של האדם הנמצא בווכמ"ש האחרונים עכת"ד. ומכל מקום נראה שאם אי אפשר להם לומר סליחות באשמורת לפני תפלת שחרית, יכולים לומר סליחות לפני תפלת מנחה, ואע"פ שמבואר בזוהר שבשעת מנחה שולטת מדת הדין הקשה, וכל הדינים מתעוררים באותה שעה, מלבד ביום שבת שאדרבה בשעת מנחה מתעוררים מדות הרחמים. אע"פ כן נראה שמותר לומר סליחות וי"ג מדות לפני מנחה, שהרי מעשים בכל יום שאנו אומרים וידוי וי"ג מדות ונפילת אפים בתפלת המנחה, ואפילו לאחר שקיעה אנו אומרים י"ג מדות, ורק לאחרכעבור שלש עשרה דקות וחצי לאחר השקיעה, שאז הגיע זמן צאת הכוכבים...וכן ראיתי אנשים מיראי ה' וחושבי שמו שנוהגים לומר באלול סליחות לפני תפלת מנחה. ויש להם על מה שיסמוכו. אלא שהסליחות שנאמרות באשמורת הבוקר אין ערוך אליהם שאז היא עת רצון והתעוררות מדות הרחמים

Summary:
It is reported in the סדר רב עמרם גאון that during the אלול-תשרי time period there was a practice to attend shul prior to עמוד השחר to be מבקש רחמים.  The practice of סליחות during this time is also cited by the רא״ש in the name of רב כהן צדק as existing in the שתי ישיבות (a reference to סורא and פומבדיתא).  The מנהג to recite סליחות during the אשמורת is codified by the מחבר.
With respect to the timing of the recitation of סליחות pre-עלות השחר, the מהרי״ל and the ספר מנהגים deduce this timing from the גמרא in עבודה זרה.  [Editor's Note: the exact source from this גמרא is not fully clear, as the גמרא does not appear to actually focus in on the last few hours of the night.]  This source for the מנהג is reiterated by the ב״ח and the מגן אברהם.
In discussing the custom of reciting סליחות, the רמב״ם writes that the practice was to לקום בלילה to daven עד שיאור היום.  Based on this, אגרות משה also writes that the ideal time is clearly prior to עמוד השחר and not the entire night. However, the אגרות משה explains that this ruling of the רמב״ם is not coming to exclude the time from חצות forward, as that would also constitute an ideal time for סליחות.  However, he contrasts this with the opinion of the מחבר that is clearly focused on אשמורת (i.e. the end of the night), rather than חצות.
The מטה אפרים writes that though the ideal time is pre-עמוד השחר, one may continue to recite סליחות during the morning hours, as these days are all ימי רצון.  The ערוך השלחן adds that one should omit any references in the פיוטים to the evening hours, if he is saying those paragraphs during the day (which he notes is a common custom).
Based on mystical sources, the מגן אברהם writes that one should not recite the י״ג מדות during the early night hours (i.e. pre חצות).  In addressing reciting סליחות at night, רב משה writes this is far from ideal, as the י״ג מדות are not accepted during that time. However, since it's not מדינא דגמרא and it stems from רבותינו האחרונים ע"פ ספרי הקבלה, he allows for a סליחות מנין during the nightime hours on a limited basis; he adds that this must be a one-year plan, with the intention to return to a different time the following year.  יחוה דעת takes a more extreme view in this regard, ruling that the recitation of the י״ג מדות pre-חצות is detrimental based on various rulings from the ספרי קבלה. Accordingly, he would rule that it would be better to skip סליחות rather than to recite them during the evening hours.

Friday, September 6, 2019

מיקרופאן וטעלעפאן בהלכה - Fulfilling Mitzvos Using Microphones and Telephones


גליוני הש״ס (ר׳ יוסף ענגיל 1858 - 1920 רב שבקראקא שבפולין) מס׳ ברכות דף כף עמוד ב
יש להסתפק ג"כ בשמיעה ע"י דבר אחר כגון שמיעת קול שופר או מגילה ע"י כלי הטעליפאן שנתחדש בשנים הללו אי שמה שמיעה וע' שו"ת שבות יעקב ח"ג סי' ל"א תשובת הגאון ר' דוד אופנהיים ז"ל שהביא כלים המיוחדין לדיבור ומשמיעים קול על כמה וכמה מילין בריחוק מקום וכ' בפשיטות דמותר לדבר עם חבירו ע"י כלי זה בשבת אף דהחבר חוץ מתחום...ומקום הספק לכאורה מפאת שמוציא הקול חוץ לתחום ואולם דבר זה לכאורה גמ' ערוכה בשבת כ"ג ב'....ובזכרוני מספרי המחקרים הטבעיים דאין הקול עצמו של המדבר הוא הבא לשומע ואך קול המדבר מרעיד חלק האויר שסמוך לו וחלק זה לסמוך לו וכן כסדר עד שנרעד חלק אויר שבאוזן השומע וא"כ אין כאן יציאת הקול חוץ חום כלל וגם לפי"ז כל השמעה תמיד רק גרם ע' חוין ט"ז א' דכח שני גרמא בעלמא הוא והוי כל השמעה ע"י דבר אחר ותו אין לחלק בין השמעה סתם לע"י טעליפאן….ואולם אין לדון מהשמעה סתם להשמעה ע"י דבר אחר ממש כטעליפאן דהשמעה סתם אף דהוא ע"י גרמא היינו חלקי האויר המתנודדים זה מזה מ"מ הואיל ודרכה וטבעה בכך שפיר חשיבא שמיעה ולא דמי לטעליפאן דאין טבע ודרך שמיעה בכך בעצמותה, ע' חילוק כזה ברא"ש ב"ק פ' הכונס סי' י"א לענין זורה ורוח מסייעתו ניש"ה ונזכרתי דבשו"ת הלכות קטנות ח"ב סי' מ"ה כ' שאלה חרש שמדבר ואינו שומע אלא ע"י שעושה כלי לאזנו כמין חצוצרות מהו תשובה נראה פשוט שחייב בשופר כו' והרי אמרו לקיחה ע"י דבר אחר שמה סוכה ל"ז א' אף אנו נאמר שמיעה ע"י דבר אחר שמה שמיעה עכ"ל 
תלמוד בבלי מסכת ראש השנה דף כז עמוד א - דף כח עמוד א
משנה...התוקע לתוך הבור, או לתוך הדות, או לתוך הפיטס, אם קול שופר שמע - יצא, ואם קול הברה שמע - לא יצא....גמרא...אמר רב הונא. לא שנו אלא לאותן העומדים על שפת הבור. אבל אותן העומדין בבור - יצאו.
שו"ת הלכות קטנות (ר׳ ישראל יעקב בן שמואל חגיז ממרוקו/ירושלים, 1620 -  1674) חלק ב סימן רעו
שאלה היו יושבין במערה וקורין את המגילה וא' שומע מרחוק הבת קול וכן בשופר אם יצא ולא ששמע קול הברה אלא בת קול ברור. תשובה אפשר דכיון דבעינן (ר"ה כ"ט) שומע ומשמיע ואותו בת קול שנעקר ונצטייר באויר ופורח אין לו עוד קשר עם המשמיע דלא יצא רמז לדבר מפיו יקרא אלי (ירמי' ל"ו) דבעינן שומע מן הפה ולפי זה אפשר שעדים ששמעו בת קול של מגדף שאין מעידין ואין ב"ד מקבלין בת קול 
תלמוד בבלי מסכת סוכה דף נא עמוד ב
תניא, רבי יהודה אומר: מי שלא ראה דיופלוסטון של אלכסנדריא של מצרים לא ראה בכבודן של ישראל...פעמים שהיו שם ששים רבוא...ובימה של עץ באמצעיתה, וחזן הכנסת עומד עליה והסודרין בידו. וכיון שהגיע לענות אמן - הלה מניף בסודר, וכל העם עונין אמן.
שו"ת מנחת אלעזר (הרב חיים אלעזר שפירא, חסידות מונקאטש, 1871 - 1937) חלק ב סימן עב
 נשאלתי להלכה למעשה אם יש לענות אמן אחר ברכת חבירו ששומע ע"י הטעלעפאן שהוא המכונה ששומע קול חבירו על ידה גם בריחוק הרבה פרסאות ונתהווה שבסעודת שמחה של חבירו הי' א' מברך בפה"ג שישמע חבירו ע"י הטעלעפאן ואומר לו לחיים ושאלו אם יש לענות אמן ע"ז וכן כששומע קדושה וברכו ע"י הטעלעפאן בריחוק מקומות בהרבה פרסאות אם מותר לענות כנז'. והנה בטוש"ע או"ח סי' נ"ה פסקינן כריב"ל דאפי' מחיצה של ברזל אינה מפסקת בין ישראל לאביהן שבשמים וכל השומע קול הש"ץ אפי' יחיד והוא בבית אחר יוכל לענות עמו, אך הב"י כ' בשם מהר"י אבוהב בשם ירושלמי דדוקא אם אין טינוף מפסיק בהדיי'....וא"כ אין לברך מספק לבטלה וכן שלא לענות אמן לבטלה מספק בכה"ג וא"כ כיון שלא ימלט שבריחוק מקום איזה פרסאות (שהקול הולך בהטעלעפאן דרך החוט הברזל הקבועה על הכלונסאות ואינו הולך תוך החוט ברזל דהחוט אינו חלול כלל והרי הוא כהולך על החוט וחוצה סביב לו) שלא יהי' בכל משך הלז שום צואה וא"כ אין לענות אמן או ברכו וקדושה...עכ"פ...בנידון הטעלעפאן כשנחשוב הקול דרך החוטי ברזל למעלה על העמודים שהוא הרבה למעלה מעשרה גבוה באויר שם כשיש טינוף למטה וכיון שהעומד בבית ומדבר וכן השומע בבית אינם רואים כלל הצואה בדרך א"כ הוי מותר לכ"ע….בחוטי הטעלעפאן שהקול נפסק מבחוץ בדרך הטבעי בפשיטות בפרט בדרך הרחוק רק שבכח חוטי הטעלעפאן למעלה לבד מוליך הקול בכח העלעקטרי ואין הקול כלל למטה מעשרה בדרך הילוכו בזה ע"כ י"ל דמותר כנזכר...אמנם לענין שופר שנשאלתי אם יוצאין בשמיעתו ע"י הטעלעפאן. זה פשוט לע"ד דלא יצא. דלא עדיף מהתוקע לתוך הבור או לתוך הדות לאותן העומדים בחוץ אם קול שופר שמעו בלי קול הברה כלל יצאו ואם קול הברה שמעו עם קול שופר לא יצאו ...וה"נ בא הקול ע"י הטעלעפאן מעורב לא כמו קול האיש שמדבר רק קולו כאוב וגם קול שופר ישתנה בודאי ויתערב כמו דרך הברת הטעלעפאן וז"פ...וכן לענין מגילה נשאלתי אם יוצא השומע מהקורא בטעלעפאן ומכל הצדדים שחתר השואל לא מצאתי לאסור. דבאמת במגילה לא פסל אם נתעבה קול הקורא בהברה בשמיעה בריחוק מקום וכיוצא וז"פ
שו"ת אגרות משה אורח חיים חלק ב סימן קח
בקריאת המגילה ע"י מיקראפאן מע"כ הרב הגאון המפורסם מוהר"ר חיים דובער גינזבערג שליט"א הגאב"ד וואנקאווער…קשה לומר בזה הלכה ברורה….ולכן אין ראוי לקרא המגילה שישמעו ע"י המיקראפאן….אבל מה שפשיטא ליה לכתר"ה שאין יוצא בשמיעה ע"י מיקראפאן מטעם שהוא כמו ששומע מאינו בר חיובא לפ"מ דאומרים המומחים בטיבו שלמיקראפאן שלא מוציא ממש הקול של האדם המדבר אלא הד הברה בעלמא, ולא דק כתר"ה בלשונו דאין שייך זה לקול הברה שבמתני' דר"ה דף כ"ז שהרי הכא נשמע קול חזק ובריא אך כוונת כתר"ה היא שאומרים שנשמע קול אחר שנברא מקולו ולכן שייך דמיונו לנשמע מלאו בר חיובא דקול הברה לא שייך ללאו בר חיובא, הנה לדידי מספקא טובא אף אם נימא שהאמת כאמירת המומחים שלא נשמע קול האדם אלא קול אחר שנעשה מקולו, מטעם שכיון שעכ"פ רק כשהוא קורא נשמע הקול יש להחשיב זה כשמיעת קולו ממש דהרי כל זה שנשמע עושה קולו ממש. ומנין לנו עצם כח השמיעה איך הוא שאולי הוא ג"כ באופן זה שנברא איזה דבר באויר ומגיע לאזנו. וכן מסתבר לפי מה שאומרים חכמי הטבע שהקול יש לו הלוך עד האזן וגם יש קצת שיהוי זמן בהלוכו, ומ"מ נחשב שהוא קול האדם לכן אפשר שגם הקול שנעשה בהמיקראפאן בעת שמדבר ששומעין אותו הוא נחשב קולו ממש וכן הא יותר מסתבר. וגם לא ברור הדבר מה שאומרים שהוא קול אחר. ומטעם זה אפשר אין למחות ביד אלו שרוצים לקרא המגילה ע"יהמיקראפאן מצד ההלכה…אך מ"מ כיון שלא ברור להיתר והוא ענין חדש, בכלל יש למחות כדי למונעם מלרדוף אחרי חדשות אחרות שלהוטים בזה במדינות אלו כמו שכותב כתר"ה. ידידו מוקירו, משה פיינשטיין
שו"ת אגרות משה אורח חיים חלק ד סימן צא אות ד
בענין שמיעת הבדלה ע"י טעלעפאן לאשה הנמצאת בבית החולים הנה אם אי אפשר לה שתשמע הבדלה במקומה ודאי יש לה לשמוע על הטעלעפאן שיותר נוטה שיוצאה בזה כדכתבתי בתשובה חאו"ח ח"ב סימן ק"ח גבי קריאת מגילה וה"ה גבי הבדלה משום דכל מצות דבור דבחול הוא כמגילה לבד ק"ש ובהמ"ז שצריך למחות באלו הרוצים לצאת במייקראפאן, שלכן כיון שא"א לה לשמוע הבדלה בבית החולים צריכה לשמוע ע"י הטעלעפאן, וכן צריך לענות אמן על ברכה ששומעין ע"י טעלעפאן וע"י מייקראפאן מספק. 
שו"ת מנחת שלמה (ר׳ שלמה זלמן אוירבך 1910 - 1995) חלק א סימן ט
בדבר השימוש במיקרופון טלפון ורמקול בימות החול לצורך תפילה בבית הכנסת ודינם לענין שבת ויו"ט ובדבר עריכת שעון בשבת ויו"ט….נראה שהשומע קול שופר או מקרא מגלה ע"י טלפון או רם - קול (אף אם לא נאמר שהקול משתנה קצת ולענין שופר דינו כתוקע לתוך הבור או דות) לא יצא כלל ידי חובתו, משום דדוקא כשרושם שמיעת האוזן נעשה באופן ישר ע"י קול השופר שמזעזע את האויר ויוצר בו גלי קול אז חשיב כשומע קול שופר, משא"כ כשהאוזן שומעת רק תנודות של ממברנה אע"פ שגם אותן התנודות יוצרות באויר גלי קול ממש כדוגמת קול השופר אפי"ה מסתבר שרק קול תנודות ממברנה הוא שומע ולא קול שופר, וכמו שהשומע קול שופר מתוך תקליט של גראמופון...ה"נ גם כאן רק קול ממברנה שמע ולא קול שופר, יודע אני שיש לחלק מגראמופון דשאני התם, שהקול אינו נוצר כלל עכשיו ברגע זה ע"י אדם, עכ"ז הבאתי דבר זה לדוגמא כדי להסביר בכך את כוונתי, מכיון שלאמיתו של דבר שווים הם, ואין שום סברא לחלק ביניהם הואיל וגם בטלפון קול האדם חולף ונעלם ונהפך רק לזרם משתנה, ולדינא לא איכפת לן כלל בין אם ההפסק שבינתים הוא זמן מרובה או מועט, כיון שקול האדם או השופר רק משנה זרם אבל הקול עצמו כבר עבר ובטל מן העולם לכן אף שבין רגע היה ובין רגע אבד וחיש מהר חוזר ונוצר שוב, מ"מ כיון שבינתים חלף ונעלם הקול הנשמע לבסוף הוא רק קול תנודות מכניות של הממברנה הנעשה אך ורק ע"י זרם משתנה ולא ע"י שופר, מסתבר דאין זה חשוב כלל קול שופר כי אם קול תנודות ממברנה….טעות גדולה היא לחשוב שהחוטים מוליכים ממש את הקול כמו שהם מוליכים זרם, ואלמלי היה שם לבסוף מנורת חשמל ולא מגנט עם ממברנה, אפשר שקול האדם היה גורם רק לשנות את האור ותו לא מידי. ולכן תמה אני מאד על כמה מגדולי הרבנים שהתירו לשמוע מקרא מגילה דרך מגביר קול ואיך לא שמו לבם לדבר זה שרק קול תנודות של ממברנה שומעים ולא קול מקרא מגלה של אדם...מצטער אני שלפי זה נמצא שהאנשים אשר אזנם כבדה משמוע ומשתמשים במכשיר של מיקרופון וטלפון קטן לקרב את קול המדבר לאזנם שלפי"ז אינם יוצאים כלל חובת שופר ומקרא מגילה וכדומה. ועכ"פ אינם רשאים לברך על שמיעה זו כיון שאף גם הם שומעים רק קול תנודות של ממברנה…וגם נראה דק"ו הוא ממ"ש הב"י באו"ח סי' נ"ה ס"כ שהשומע בבית קדיש אין לו לענות אם יש באמצע מקום מטונף, והיינו משום דכיון שיש דבר המפסיק בין המברך והשומע, בטל גם היחס שביניהם. וא"כ אף שנחלקו בזה גדולי האחרונים אי קיי"ל הכי לדינא או לא, מ"מ נראה דשאני התם שגם במקום המטונף שפיר נשמע הקול אלא ששם אסור לענות, משא"כ הכא שלגמרי נפסק ונעלם הקול ונהפך רק לגלי זרם שאין אוזן אדם יכולה כלל לשומעם מפני שבתוך החוט אינם כלל גלי קול כל זמן שאינם מתהפכים לבסוף ע"י מגנט וממברנה לגלי קול, בכה"ג שפיר מסתבר דלכו"ע בטל שפיר היחס שבין השומע ובין הקורא והתוקע. ועיין בהלק"ט ח"ב סי' רע"ו שנשאל: היו יושבין במערה וקורין...ולא יצא עכ"ל. ואף שלא זכיתי להבין כוונת הדברים עכ"פ ק"ו הוא לנד"ד דודאי לא יצא כלל ידי חובה….ולפי הדברים שאמרנו נראה שיש לשמיעה זו דין הנפת סודרים שהיתה באלכסנדריא של מצרים דחשיב רק כיודע באיזו ברכה הש"צ עומד ולא יותר, וכיון שכן נראה שאין לענות כלל אמן על ברכה שהוא מחויב לצאת בה, ואף גם ברכה שאין השומע מחוייב לצאת ידי חובתה ג"כ אפשר דרק אם עומד בבית הכנסת או אפי' סמוך לו ושומע חזרת הש"ץ או שאר ברכות ע"י רם קול אז שפיר נגרר אחר הצבור ועונה אמן מידי דהוי אאלכסנדריה של מצרים, משא"כ כשעומד רחוק ושומע ע"י טלפון נלענ"ד שאין לענות כלל אמן על שום ברכה ודינו כעונה אמן לבטלה, הואיל והוא שומע את הברכה רק מממברנה ולא מפי אדם, וכמו"ש כמה פעמים שע"י תנודות הממברנה חשוב רק כיודע לכוין את הרגע שהאדם עומד ע"י המיקרופון ומברך (וגם זה לא תמיד כי יתכן שזה כבר נשמע מתקליט), וכיון שכך מסתבר דבכה"ג שהוא עומד רחוק ואין לו שום צירוף עם המברך דאין לענות אמן על ברכה זו.  וקל וחומר הוא לפי"ז שהשומע קול שופר, מקרא מגלה או סתם ברכה ע"י רדיו שאינו עושה כלל שום מצוה וגם אינו רשאי לענות אמן אחר המברך, כי הקול היוצא מהממברנה של מקלט הרדיו איננו כלל קול התוקע או המדבר אלא גם כאן רק הממברנה עצמה היא המדברת ונמצא שרק קולות עץ ואבן הוא שומע ולא קול אדם. ואדרבא רדיו עוד יותר גרוע מרם - קול וטלפון, כי חוץ מזה שהמיקרופון הקולט את קול האדם מוליך למשדר רק זרמים משתנים כמו בטלפון, אף גם זה יש כאן שהם אינם הולכים כלל ישר אל המגנט שבמקלט הרדיו אלא בתחלה הם נישאים על גלי הרדיו היוצאים מהמשדר אשר ירוצו באותה המהירות של האור והם ממלאים כאן את התפקיד שהחוטים עושים בטלפון, ורק אח"כ ע"י כמה מיני מכשירים מצליחים להפעיל את המגנט שבתוך המקלט שיקבל השפעתו רק מהזרם המשתנה שבא מהמיקרופון ולא מהגלים האלקטרומגנטיים היוצאים מהמשדר...קצור הדברים הוא שאין להשתמש בביהכ"נ לצרכי תפילה במיקרופון ורם - קול, היות שהדבר הזה נחשב רק כהנפת סודרים שהיתה באלכסנדריה של מצרים לדעת היכן החזן עומד בתפלתו, אבל אי אפשר כלל לצאת בשמיעה זו בשום דבר שחייבים לשמוע מפי אדם…./הערת המחבר/ לאחר שכבר נדפס מאמר זה נזדמן לי לדבר עם מרן בעל החזו"א זצ"ל ואמר לי שלדעתו אין זה כ"כ פשוט, ויתכן דכיון שהקול הנשמע נוצר ע"י המדבר וגם הקול נשמע מיד כדרך המדברים "אפשר" דגם זה חשיב כשומע ממש מפי המדבר או התוקע, וכמדומה לי שצריכים לומר לפי"ז דמה שאמרו בגמ' אם קול הברה שמע לא יצא, היינו מפני שקול הברה נשמע קצת לאחר קול האדם משא"כ בטלפון ורם - קול, ולענ"ד הוא חידוש גדול מאד ואין אני מבין אותו
שו"ת יחוה דעת חלק ג סימן נד
שאלה: השומע מקרא מגילה בבית הכנסת מפי שליח צבור הקורא את המגילה ברם - קול, האם יוצא ידי חובת מקרא מגילה? תשובה: נראה שאלה היושבים סמוך לשליח צבור, והיו יכולים לשמוע היטב את קריאת המגילה מפיו, גם בלעדי הרם - קול, מסתברא ודאי שיוצאים ידי חובה...אבל השאלה היא לגבי היושבים רחוק מהשליח צבור, אשר לולא הרם - קול לא היו יכולים לשמוע את המגילה כהלכתה, ואם כן יש לדון אם זהו נקרא שומע מפי שליח צבור בר - חיובא. ואמנם בשו"ת מנחת אלעזר חלק ב' (סימן ע"ב), דן במי ששומע דרך הטלפון קול שופר בראש השנה, ומקרא מגילה בפורים, אם יוצא ידי חובתו...והגאון רבי יוסף ענגיל בספר גליוני הש"ס (ברכות כ"ה ע"ב) דן בדבר שמיעת שופר ומקרא מגילה על ידי הטלפון...ובאמת שלפי דברי מומחים הבקיאים בטכניקה של החשמל, הקול הנשמע למאזינים דרך הטלפון או הרם - קול, אינו קולו של המדבר עצמו, אלא הוא קול אחר הבא על ידי זרם חשמלי באמצעות ממברנא, ואם כן ממילא אי אפשר לצאת ידי חובת שמיעת קול שופר או מקרא מגילה דרך הטלפון או הרם- קול. וכמו שכתב כיוצא בזה בשו"ת הלכות קטנות חלק ב' (סימן רע"ו): שאלה, הקורא את המגילה במערה, ואחר שומע מרחוק הבת קול של הקריאה, ולא ששמע קול הברה אלא בת קול ברור, מהו שיצא ידי חובתו, תשובה, אפשר שמכיון שצריך שומע ומשמיע לצאת ידי חובה, ואותו בת קול שנעקר ופרח באויר אין לו קשר עם המשמיע, לא יצא...וכן הבאתי מכבר בספרי שו"ת יביע אומר בשם ידידי הגאון רבי שלמה זלמן אוירבך שליט"א, שפסק שבאמת אין יוצאים ידי חובת מקרא מגילה דרך הרם - קול....ואמנם אחר כך ראיתי להגאון רבי משה פיינשטיין שליט"א בשו"ת אגרות משה (חלק אורח חיים חלק ב' סימן ק"ח),שכתב...מצד עיקר ההלכה אין למחות ביד הרוצים לקרות המגילה עלידי המקרופון…וכיוצא בזה יש להעיר על דברי הגאון רבי צבי פסח פראנק בספר מקראי קודש (דיני חנוכה ופורים עמוד צ"ו), שגם כן צידד שיוצאים ידי חובת מקרא מגילה דרך הרם - קול, שכל הקולות כשרים, אלא שצריך שיהיו נשמעים מפי בר - חיובא, ולא דמי לשופר שאם יש בו תערובת קול אחר פסול….ואם כן אף על פי שהקול הנשמע נוצר תיכף ומיד עם יציאת קול האדם, בכל זאת יש לדמותו לשומע קול תפלה או מקרא מגילה מתוך תקליט של גרמופון, שבודאי אי אפשר לצאת בו ידי חובה ע"כ...בסיכום השומעים מקרא מגילה דרך הרם - קול, וכן דרך הרדיו, אינם יוצאים ידי חובת מצות מקרא מגילה, אולם היושבים סמוך אלהשליח צבור הקורא את המגילה דרך הרם - קול, שאף בלעדי הרם - קול היו שומעים היטב את קריאת המגילה מפי השליח צבור, יוצאים ידי חובתם.
שו"ת ציץ אליעזר חלק ח סימן יא
על כן למסקנא דדינא נראה לפענ"ד, דנהי דלכתחילה בודאי יש לעשות כל טצדקי לחזר שלא להשמיע קריאת המגילה דרך מיקרופון. אבל בעברו וקראו בודאי אין מקום לבוא ולפסוק בסכינא חריפא שלא יצאו ידי חובתם והברכות כאילו היו לבטלה, ובאין דרך אחרת, או כפי שנשאלתי במקרה אחר על בית חולים גדול שא"א להעביר שמיעת קריאת המגילה לחולים כי אם דרך המיקרופון, אזי המורה על כגון דא להתיר אפילו לכתחילה השמעת קריאתה באמצעות כלי המיקרופון אין מזחיחין אותו.

נדפס לכבוד הרה״ג זאב אלכסנדר סינימן שליט״א



Summary:


In one of the earliest sources to address the matter of fulfilling מצוות such as מגילה through a telephone, the גליוני הש״ס initially suggests that the science behind a telephone moving sounds from one location to another is no different than traditional hearing, where sound travels through the air.  He ultimately rejects this comparison, noting that one occurs in the natural course of events while the other does not. He appears to leave the matter as a ספק.


The גמרא rules that one who is standing in a pit when the שופר is blown into the pit is יוצא, since we can assume he heard the sound of the שופר.  However, one who is standing outside is not יוצא, since we must assume that he heard the echo (קול הברה) of the שופר. Addressing a similar issue, the שו״ת הלכות קטנות, a work from the 17th century, opines that if one is a cave and hears the מגילה from a far distance, he may not be יוצא, since the sound was recreated over the long distance.
Based on the גמרא, the שו״ת מנחת אלעזר rules that one may not hear a שופר through a telephone, since that would be comparable to a  קול הברה. However, he does allow for hearing מגילה over a telephone, as he seems to reason that the issue is unique to שופר. In a lengthy section of the תשובה, he explains that existence of a מקום מטונף between the speaker and the listener on a telephone does not present an issue (though this would ordinarily be a problem when the speaker and listener are a distance apart).  In a differing analysis, שו״ת אגרות משה rules that the גמרא here does not have any applicability to the case of a microphone. He appears to assume that the critical flaw with a קול הברה is the weak nature of the sound. He notes that in the case of a microphone, there is a strong sound and there should be no issue. He ultimately appears to allow for the use of a microphone for מגילה and/or הבדלה, however, he recommends relying on this only in a בדיעבד scenario, given that they are new concepts and it is hard to rule with certainty on the matter.  In sum, both the מנחת אלעזר and the אגרות משה appear to agree that technically one may fulfill מצוות (with a possible exception for שופר) through a microphone.
In contrast to these opinions, the שו״ת מנחת שלמה forcefully argues that a telephone or microphone create a new sound which cannot be utilized to fulfill מצוות such as מגילה.  He even analogizes this to a case of a gramophone (record player), where the sound was recorded earlier, noting that the time delay of a gramophone doesn't change the comparable nature to these two devices.  He acknowledges that this ruling has unfortunate consequences for those who require hearing aids. And while he doesn't seem to support the stringent ruling of the הלכות קטנות, he does note that it would provide support for his approach here.  He does concede that the microphone would be no worse than the flag system in Alexandria, which the גמרא explains can allow for people to answer אמן without actually hearing the ברכה, but it wouldn't allow one to be יוצא a מצוה like מקרא מגילה. Lastly, he cites the view of the חזון איש to be lenient, noting that he doesn't understand his ruling.  While the ציץ אליעזר rules stringently, he does allow for relying on lenient opinions in cases of necessity (e.g. מגילה reading in a hospital).