Sunday, January 3, 2021

בענין ברכה ותפילה בקבלת חיסון הקורונה - Reciting a Bracha Upon Receiving the Covid-19 Vaccine

רמב"ם הלכות ברכות פרק א הלכה ג - ד

וכשם שמברכין על ההנייה כך מברכין על כל מצוה ומצוה ואח"כ יעשה אותה, וברכות רבות תקנו חכמים דרך שבח והודיה ודרך בקשה כדי לזכור את הבורא תמיד אע"פ שלא נהנה ולא עשה מצוה. נמצאו כל הברכות כולן שלשה מינים, ברכות הנייה, וברכות מצות, וברכות הודאה שהן דרך שבח והודיה ובקשה כדי לזכור את הבורא תמיד וליראה ממנו


תלמוד בבלי מסכת ברכות דף נד עמוד א

משנה הרואה מקום שנעשו בו נסים לישראל, אומר: ברוך שעשה נסים לאבותינו במקום הזה...ועל בשורות טובות, אומר: ברוך הטוב והמטיב. על בשורות רעות, אומר: ברוך דיין האמת. בנה בית חדש, וקנה כלים חדשים, אומר: ברוך שהחיינו וקיימנו והגיענו לזמן הזה

תלמוד בבלי מסכת ברכות דף נט עמוד ב

אית ליה ארעא הטוב והמטיב מברך? והא תניא: בנה בית חדש וקנה כלים חדשים אומר ברוך שהחיינו והגיענו לזמן הזה, שלו ושל אחרים - אומר הטוב והמטיב! - לא קשיא, הא - דאית ליה שותפות, הא - דלית ליה שותפות, והתניא (רש״י:  בניחותא): קצרו של דבר על שלו הוא אומר ברוך שהחיינו וקיימנו, על שלו ועל של חבירו - אומר ברוך הטוב והמטיב. וכל היכא דלית לאחרינא בהדיה לא מברך הטוב והמטיב? - והתניא, אמרו ליה: ילדה אשתו זכר, אומר ברוך הטוב והמטיב! - התם נמי, דאיכא אשתו בהדיה

שולחן ערוך אורח חיים הלכות ברכת הפירות סימן רכב

על שמועות שהם טובות לו לבדו, מברך: שהחיינו; ואם הן טובות לו ולאחרים, מברך: הטוב והמטיב

שולחן ערוך אורח חיים הלכות ברכת הפירות סימן רכג סעיף א

ילדה אשתו זכר, מברך: הטוב והמטיב

משנה ברורה סימן רכג ס״ק ב

זכר - מדסתמו הפוסקים משמע דאפילו היו לו כמה זכרים ותאב שיולד לו בת כדי שיקיים מצות פו"ר אפ"ה אם נולד בת  אין מברך ע"ז ומ"מ נ"ל פשוט דבפעם ראשון כשרואה אותה מברך ברכת שהחיינו דמי גרע ממי שרואה את חברו לאחר ל' יום ושמח בראייתו דמברך שהחיינו כדלקמן בסימן רכ"ה ס"א


תלמוד בבלי מסכת עירובין דף מ עמוד ב

אמר רבה: כי הוינא בי רב הונא איבעיא לן: מהו לומר זמן בראש השנה וביום הכפורים? כיון דמזמן לזמן אתי - אמרינן, או דילמא: כיון דלא איקרו רגלים - לא אמרינן? לא הוה בידיה. כי אתאי בי רב יהודה אמר: אנא אקרא חדתא נמי אמינא זמן. - אמר ליה: רשות לא קא מיבעיא לי, כי קא מיבעיא לי - חובה מאי? - א"ל: רב ושמואל דאמרי תרווייהו: אין אומר זמן אלא בשלש רגלים

שו"ת הרשב"א חלק א סימן רמה

שאלת אם מברכין שהחיינו על המילה וכן מי שנולד לו בן אם מברך שהחיינו? תשובה מסתברא דכל שנולד לו בן צריך לברך שהחיינו בין נולדו לו בנים אחרים בין לא נולדו לו בנים. דהא קיימא לן כלישנא בתרא דרבי יוחנן דאמר בפרק הרואה (דף /נ"ט ס'/ ס"א ב) בין קנה בתים אחרים בין לא קנה מברך שהחיינו. אלא שלא ראיתי שנהגו כן אפילו הגדולים אשר בארץ. ושמא עשאוה רשות כקרא חדתא דמברכינן זמן ולא בחובה. דכל שאינו בא מזמן לזמן כמועדות אין מברכין שהחיינו בחובה. וכדאמרינן בראש השנה מהו לומר זמן בראש השנה...ומפני שראיתי גדולי הדור שלא נהגו לומרו אני נוהג כן. ואף על פי שזה אינו מספיק כל הצרך שהרי בפדיון הבן תקנו זמן. ושמא אף על מצוה ממצות התורה כפדיון הבן אומר. ולפי טעם זה כל אותן שבפרק הרואה /נ"ט ס'/ בקנה כלים חדשים ונפלה לו ירושה מאביו וכל אותן שנזכרו שם דלאו מזמן לזמן אלא במקום הנאה בלבד י"ל דלאו בחובה אמרום אלא ברשות. ומשום פלוגתא דאית בהן בקנה כיוצא בהן או בהיו לו כיוצא בהן שאין אומרין ואם בא לומר מונעין אותו

שולחן ערוך אורח חיים הלכות ברכת הפירות סימן רכה

 אם בירך שהחיינו על ענבים, כשישתה יין חדש אינו חוזר ומברך

ֿמגן אברהם סימן רכה ס״ק ו

שהחיינו. ואינה אלא רשות (גמרא) וכ"כ בש"ג וכ"ה בסי' רכ"ג דלא כמו שנדחק בכ"ה

שולחן ערוך אורח חיים הלכות ברכת הפירות סימן רכג סעיף א

ילדה אשתו זכר, מברך: הטוב והמטיב, וגם היא צריכה לברך כן. הגה: ואם מתה אשתו בלידתה, מברך: שהחיינו, דהא ליכא הטבה לאחריני; וכן אם מת האב קודם שילדתו, היא מברכת שהחיינו (כן נראה לי ליישב הרשב"א ג'{ סימן רמ"ה); ויש שכתבו שנהגו להקל בברכה זו, שאינה חובה אלא רשות, ומזה נתפשט שרבים מקילים באלו הברכות


שולחן ערוך יורה דעה הלכות שחיטה סימן כח סעיף ב

  חייב לברך קודם שיכסה: אשר קדשנו במצותיו וצונו כיסוי דם בעפר. הגה: מי ששחט פעם הראשון, מברך  שהחיינו על הכיסוי אבל לא על השחיטה, דמזיק לבריה - במנהגים ישנים בשם רבי ידידיה משפירא

ש"ך יורה דעה סימן כח ס״ק ה

מברך שהחיינו כו'. ז"ל הגהת מנהגים שהביא בד"מ דכסוי הוי מצוה כדאמרינן בזכות שאמר אברהם ואנכי עפר ואפר זכו בניו לשני מצות והוי כמו ציצית וסוכה דמברך שהחיינו כך מפורש בה"ש ר' ידידי' משפירא עכ"ל, וצ"ע דהא גבי ציצית קי"ל דאין מברך שהחיינו אלא א"כ קנה בגד חדש מטעם דקנה כלים חדשים כמו שנתבאר בא"ח סי' רכ"ג אבל בעושה ציצית בבגד ישן אינו מברך שהחיינו...משום דלא תקנו שהחיינו אלא אמצוה שיש בה שמחה, וא"ל דכסוי דכיון דבזכות אנכי עפר ואפר הוא חשוב שמחה….והכי משמע נמי ממ"ש הר"ן שם הטעם דלא מברכין שהחיינו אתפילין משום דלאו מזמן לזמן קאתי….א"כ כ"ש כסוי ועוד נראה דאפילו להרמב"ם פי"א מהלכות ברכות דמברכין שהחיינו אציצית ותפילין היינו מטעמא דכתב שם מפני שהם מצות שהם קנין לו משא"כ בכסוי ומצאתי ברוקח סימן שע"א שכתב בשם ריב"ק משפירא כל מצוה שעל האדם לעשות ולא עשאה ומתחנך לכתחלה צריך לברך שהחיינו והביא ראיה מדאמרינן במנחות (דף ע"ה) היה עומד ומקריב מנחות בירושלים אומר שהחיינו שנתחנך לעבודת הזמן עכ"ל ואפשר ע"ז סמכו לברך בכסוי אבל צ"ע לפ"ז אמאי לא מברכין בציצית ותפילין ושאר מצות שמתחנכים בהו וכן אין מברכין שהחיינו על קדושי אשה או נשואיה כמ"ש מהרי"ק שורש קכ"ח וכן על מזוזה כדלקמן ר"ס רפ"ט אלא ע"כ ס"ל דאפילו במצוה שמתחנכים בה אין מברכין שהחיינו כל שאין זמנה קבוע וכדעת התוס' והר"ן והרשב"א הנ"ל ומפרשי' ההיא דמקריב מנחות כמ"ש התוס' והרשב"א בחדושיו פ' כיצד מברכין דהיו כ"ד משמורות ואין מתחדשות יותר מב' פעמים בשנה וכיון שיש להן זמן קבוע מברך שהחיינו עכ"ל הא לאו הכי לא וא"כ ה"ה בכסוי וצ"ע

שערי צדק שער משפטי הארץ חכמת אדם פרק יא סעיף כ

דין דינים פרטים הנוהגים בארץ….קדושת הארץ אף על פי שלענין תרומות ומעשרות לדעת הרבה פוסקים בטלה קדושתה ואינו חייב אלא מדרבנן, מכל מקום לענין גוף קדושתה אינו תלוי כלל בישראל, אלא היא מקודשת ועומדת מיום שנבראה…..כל מצוה שעושה אדם בפעם ראשונה, נראה לי דיש לברך שהחיינו כדעת הרמב"ם [פי"א מברכות ה"ט], (אע"ג דהאחרונים - ראה נו"כ או"ח סי' כב סעי' א, יו"ד סי' כח סעי' ב, סי' רסה סעי' ז - כתבו דהוי ספק ברכה מכל מקום בארץ ישראל נראה לי דאין חשש). ונוהגים בארץ ישראל ובסוריא וסביבותיה ומלכות מצרים שאבי הבן מברך שהחיינו על כל מילה, בין שהאב מוהל ובין שהמוהל הוא אחר - יורה דעה סי' רסה סעי' ז


טור אורח חיים הלכות תפילין סימן כט

ולא יברך אקב"ו לשמור חוקיו כשמסירן שאין הלכה כבני מערבא שהיו מברכין לשמור חוקיו בשעת הסרתן מפני שסוברין לילה לאו זמן תפילין הוא...אפילו כשיסירם בלילה ואפילו בע"ש בין השמשות...וראיתי כתוב על שם רב האי גאון הרשות בידו אם ירצה לברך מברך ואני תמה דודאי כיון שאינו חייב לברך אם יברך הוי ברכה לבטלה:

ב"ח אורח חיים סימן כט

וראיתי כתוב על שם רב האי גאון הרשות בידו אם ירצה לברך יברך ואני תמה וכו'. הב"י כתב שלשה טעמים ליישב בהם תמיהת רבינו ולפע"ד נראה שאין בהם כלל ישוב והתימה במקומה עומדת דאפילו אם תימצי לומר כמו שכתב ב"י דאיכא ספק אם חייב לברך אם לאו לא היה לו להורות דאם ירצה לברך יברך דהא קיימא לן (ברכות כא א) ספק ברכות להקל אבל לפע"ד נראה דטעמו של הגאון כיון דקיימא לן הלכה ואין מורין כן והיינו דמדרבנן אסור להניחן בלילה שמא ישכחם ויישן בהם ומשום הכי צריך לכתחלה להסירן בלילה הילכך הרשות בידו לברך כשם שאנו מברכים על כל מצות דרבנן ואע"ג דעל שאר מצות דרבנן שלא תקנו בהו חכמים ברכה אין לנו לברך מדעת עצמינו הכא שאני דכיון דלבני מערבא צריך לומר דתקנו חכמים לברך לשמור חוקיו מטעם ושמרת א"כ אף למ"ד לילה זמן תפילין הוא אלא דמדרבנן אסור מודים דהברכה דלשמור חקיו במקומה עומדת דצריך לברך מדרבנן ודוק: וכבר הקשה מהר"א מפראג אמה שתמה רבינו דלמה יברך כיון שאינו חייב לברך מהא דסוף פרק בכל מערבין (עירובין מ ב) גבי זמן דראש השנה ויום הכיפורים אמר ליה רשות לא קמיבעיא לי חובה מאי וכן כתב באשיר"י פרק בתרא דר"ה (סי' יד) וכן כתב רבינו בסימן תל"ב גבי בדיקת חמץ אלמא דמותר לברך אע"פ שאינו חייב לברך ומה שתירץ על זה דבמקום שבודאי אינו חייב לברך כי הכא הוי ברכה לבטלה אבל היכא דאיכא ספק כמו בזמן דראש השנה ויום הכיפורים ובדיקת חמץ יכול לברך ע"כ והוא החילוק שכתב ב"י לחלק בין ודאי לספק וליתא כדפירשתי דבספק נמי אסור לברך משום ספק ברכה לבטלה פן יהא עובר על לא תשא את שם יי' אלהיך לשוא (שמות כ ז) אבל לפע"ד נראה דאיכא לחלק בין ברכת שהחיינו לשאר ברכות דברכת שהחיינו שבאה על שמחת לבו של אדם יכול לברך אע"פ שאינו ודאי דחייב לברך דאינו עובר על לא תשא אם הוא שמח ומברך לו יתעלה על שהחייהו וקיימו עד הזמן הזה אבל כאן דמברך אשר קדשנו במצותיו וצונו וכו' פשיטא דכיון דאיכא ספק אינו יכול לברך ולומר וצונו דהויא ספק ברכה לבטלה דאסור לדברי הכל זה נראה לי בדעת רבינו שהשיג כאן על דברי רב האי גאון ולא השיג על דברי בעל העיטור בהלכות חמץ:  

מנחת אשר - שיעור בענין ברכת שהחיינו ברואה את חבירו ובחיסון הקורונה  12.23.20 - https://minchasasher.com/shiur/parsha-shiurim/shechiyanu-covid-vaccine

האם ברכתי ברכת שהחיינו - לא ברכתי...רוב הפוסקים סוברים היפך הדברים וכפי שמשתמע בדברי הרמ״א ברכ״ג, מכיון שזה ברכת רשות להיפך, יש למעט בברכתו, אם זה חובה אז גזירה, אין רשות להרהר, אי אתה בן חורין להיבטל ממנה, אבל אם זה רשות יש למעט, כך כותב שו״ת חתם סופר יו״ד סימן רמ״ז, ספק ברכות להקל רק שיש ספק גמור, אבל אם יש דעת יחיד, זה לא ספק ברכות להקל, אבל בברכת רשות דשהחיינו, אם רק מי שפוטר, לא לברך מכיון שזה רשות, אז רוב הפוסקים סוברים שמכיון שברכת שהחיינו הסיבה למעט בברכה זו...הב״ח בסימן כ״ט כותב את זה בדרך חידוש ולא בדרך פסק הלכה….גם הב״ח לא היה סבור כך...מסקנת הדברים מתבסס על דברי רוב הפוסקים כאשר מדובר בברכת רשות שהחיינו על כל ענין אחר, מלבד שלש רגלים, אין לברך שיש ספקות, ספק ברכות להקל גם בברכת שהחיינו, ודוקא משום שמדובר בברכת רשות זה לא סברא להקל לברך, אלא להקל ולא לברך או שלהחמיר ולהמנע מלברך, וזה הסיבה שאני סבור אין לברך על חיסון, זה לא אוכל, זה לא פרי חדש, אפילו לא כלי חדש...טעם נוסף שלא ברכתי מח׳ גדולה אם מברכין ברכת שהחיינו על המילה...לא מברכים שהחיינו על דבר שכואב, ומצד אחר מצטער, אתה שמח ומתפלל שתעזור ושתהיה בריא אבל יש צערא דגברא, לפני שאתה יודע שאתה מוגן


רב שלמה אבינר (https://www.kipa.co.il/)

שאלה: האם יש לברך שהחיינו על קבלת חיסון נגד קורונה?  הרי זו דבר משמח מאוד? תשובה: אין לברך שהחיינו משום כמה נימוקים.  א. מה שנהגו נהגו – בשו"ת חתם סופר (או"ח סי נה), כתב על ברכת שהחיינו: "היכא דלא נהיג, לא נהיג, והיכא דנהיג נהיג, ואריך (נכון), וחשש ברכה לבטלה ליכא לפענ"ד" (ומובא בפסקי תשובות רכג אות ה).  זו באמת שאלה מעניינת משום שזו לא הפעם הראשונה בהיסטוריה שהמציאו חיסון נגד נגיף, ב"ה!  אלא במשך השנים, המציאו רפואות ותרופות רבות נגד מחלות רבות, כולל חיסונים שהצילו מאות מיליונים, ולא ראינו שרבותינו כתבו לברך שהחיינו עליהן.   ב. שמועות טובות – אמנם כתוב בשולחן ערוך (או"ח רכב, א) שמברכים שהחיינו על שמועה טובה, ובודאי חיסון  הוא שמועה טובה, אלא לא נהגו לברך על כל שמועה.  זה דין מעורפל.  עיין פסקי תשובות (שם אות א). ג. דבר טוב שיצא מדבר רע – אנו לא מברכים על דבר טוב שיצא מדבר רע כגון יציאת מבית האסורים וקבלת גט (ספר עלינו לשבח להג"ר יצחק זילברשטיין - ויקרא עמ' תשי ודברים ח"א עמ' תרעא).  אמנם יש מקרים שאפשר לברך, כגון קניית משקפיים או אקדח, שלכאורה זה טוב שיצא מדבר רע, אבל אז קונים את דברים חדשים. ד. ברכת רופא חולים וברכת הגומל – חז"ל כבר כתבו ברכות על טיפול רפואי: ברכת רופא חולים וברכת הגומל.  מרן הרב קוק כתב עפ"י הגמרא והפוסקים: אם פעולת הרפואה אין בה חשש סכנה, כמו שישנה בהקזת דם, שיש בה חיחוך ורידין, מברך "ברוך רופא חולים" בלא הזכרת שם ומלכות, אבל מי שעושים לו ניתוח, פשוט שמברך בשם ומלכות כמו בהקזת דם (סידור עולת ראיה ח"א עמ' שצ).  אמנם מרן הרב כתב שיש לברך במקרה של יציאת דם, ואין יציאת דם בקבלת חיסון, אלא אולי טיפה אחת, ולכן אפשר לברך בלי שם ומלכות.  ובדרכי חיים ושלום (אות רצח ומובא בפסקי תשובות שם הערה 12) שהאדמו"ר ממונקאטש היה אומר על מי רפואה את נוסח הירושלמי (ברכות פ"ו ה"ח) 'ברוך אתה (ומהרהר בלבו) מלך העולם שברא מי רפואות' (עי' פסקי רבנו או"ח עמ' 146-145). ה. בגד או פרי חדש – ומי שבכל זאת רוצה לברך שהחיינו על קבלת החיסון נגד קורונה, יכול לקחת בגד או פרי חדש, ויברך עליו ויכוון על שניהם


ערוך השולחן אורח חיים סימן רכב סעיף א

תנן בריש הרואה על בשורות טובות הוא אומר ברוך הטוב והמטיב ומפרש בגמ' [נ"ט:] דכשהטובה לו לבדו מברך שהחיינו ולו ולאחרים הטוב והמטיב הטוב לדידיה ומטיב לאחריני ודווקא כששמע הבשורה מפי איש נאמן [מג"א סק"א ומ"ש באשה עשירה צ"ע ודו"ק] ואינו מבורר מה נקרא שמועה טובה והנראה שצריך להיות טובה חשובה ששמח בזה הרבה הן שמחה של ממון והן מין שמחה אחרת ובממון תלוי לפי עשירותו ועניותו דמה שלעני הוא דבר גדול הוה לעשיר דבר קטן והכל לפי העניין וברכות אלו הם בשם ומלכות


תלמוד בבלי מסכת ברכות דף ס עמוד א

הנכנס להקיז דם אומר: יהי רצון מלפניך ה' אלהי שיהא עסק זה לי לרפואה ותרפאני, כי אל רופא נאמן אתה ורפואתך אמת, לפי שאין דרכן של בני אדם לרפאות אלא שנהגו.

שולחן ערוך אורח חיים הלכות ברכת הפירות סימן רל סעיף ד

הנכנס להקיז דם, אומר: יהי רצון מלפניך ה' אלהי שיהא עסק זה לי לרפואה כי רופא חנם אתה; ולאחר שהקיז, יאמר: ברוך רופא חולים

משנה ברורה סימן רל ס״ק ו

להקיז דם - וה"ה בכל מידי דרפואה יאמר זה ולא יחשוב שתהיה איזה דבר לו רפואה אלא ע"י הבורא ית"ש ולכן ע"י תפלה זו ישים בטחונו בו ויבקש ממנו שתהיה לו לרפואה:

רמב"ם הלכות ברכות פרק י הלכה כא

הנכנס להקיז דם אומר יהי רצון מלפניך יי' אלהי שיהא עסק זה לי לרפואה כי רופא חנם אתה, וכשיצא אומר ברוך אתה יי' רופא חולים.

ט"ז אורח חיים סימן רל ס״ק ג

ברוך רופא חולים. פשיטא שצריך שם ומלכות כמו כל הברכו' שאמרו לעיל דהכלל בהם כן

ערוך השולחן אורח חיים סימן רל

והנכנס להקיז דם אומר יהי רצון וכו' שיהא עסק זה לי לרפואה כי רופא חנם אתה ולאחר שהקיז יאמר ברוך רופא חולים ויש מי שאומר בשם ומלכות [ט"ז סק"ג] וגם ברמב"ם [פ"י הל' כ"א] הוא בשם ע"ש [וכ"כ הב"י בשם הסמ"ג] ונכון שכל רפואה שנוטל יאמר יהי רצון מלפניך ד' אלקי שתהא זה לי לרפואה וכן נוהגין המדקדקים ולעולם יהא אדם רגיל לומר כל מה דעביד רחמנא לטב עביד כללו של דבר לעולם יתפלל אדם על העתיד ויבקש רחמים מלפניו יתברך ויתן הודאה על העבר ויודה וישבח כפי כחו וכל המרבה להודות לד' ה"ז משובח וכמאמר הכתוב טוב להודות לד' ולזמר לשמך עליון


Summary:

The משנה outlines two basic ברכות that are recited: הטוב והמטיב and שהחיינו.  The משנה says that הטוב והמטיב is recited upon receiving good news, while שהחיינו is recited upon building a new home.


The גמרא later goes on to discuss that the two ברכות are really both said in cases where one receives בשורות טובות, the key distinction being whether the news is good for the individual (שהחיינו) or if it is good for that person and others (הטוב והמטיב).  The close connection between these two ברכות is further evident from the ruling of the משנה ברורה, who allow for שהחיינו to "fill the void" where no הטוב והמטיב is being recited in the case of one who has a baby girl.


With respect to שהחיינו, the גמרא distinguishes the recitation of שהחיינו on שלש רגלים from שהחיינו upon receiving new items, noting that the former may be a חובה, while the latter may only be a רשות.  In fact, based on this גמרא, the רשב״א concludes that שהחיינו in these cases is only a רשות.  The מגן אברהם seems to follow this ruling as well.  In an isolated statement, the רמ״א also seems to adopt this approach.  (Presumably, this same analysis would also apply to הטוב והמטיב?)


 The ש״ך and שערי צדק discuss whether one should recite שהחיינו on מצוות.


Rav Asher Weiss rejects the idea that one should recite a ברכת שהחיינו upon receiving a vaccination against Covid-19.  He seems to focus on the fact that because the ברכת שהחיינו is a רשות, it is the ultimate case of  ספק ברכות להקל.  At a minimum, he seems to assume that this case is one of ספק.  Furthermore, he notes that the ruling of the ב״ח (who allow for more liberal recitation of שהחיינו) is not a normative halachic opinion.  Rav Aviner also cites various reasons not to recite שהחיינו.


If one were to take the position that שהחיינו or הטוב can/should be recited, perhaps the commentary of the ערוך השלחן regarding הטוב והמטיב would be applicable, wherein he notes that the nature of the שמחה can be subject.  For example, whether a specific amount of an inheritance would be cause for a ברכה would be dependent on how wealthy the specific individual may be.


דין הקידוש בבית הכנסת - Reciting Kiddush in Shul on Friday Night

תלמוד בבלי מסכת פסחים דף ק עמוד ב

אותם בני אדם שקידשו בבית הכנסת. אמר רב: ידי יין - לא יצאו, ידי קידוש - יצאו. ושמואל אמר אף ידי קידוש לא יצאו. אלא לרב, למה ליה לקדושי בביתיה? - כדי להוציא בניו ובני ביתו. ושמואל, למה לי לקדושי בבי כנישתא? - לאפוקי אורחים ידי חובתן, דאכלו ושתו וגנו בבי כנישתא. ואזדא שמואל לטעמיה, דאמר שמואל: אין קידוש אלא במקום סעודה


תוספות מסכת פסחים דף ק עמוד ב

והיכא דליכא אורחים סמוך לבהכ"נ אין לקדש דהויא ברכה לבטלה דקי"ל כשמואל ואין לומר במקדש כאן על דעת שרוצה לאכול במקום אחר מודה שמואל דיש קידוש והא דפליגי בסתמא מדפריך ולשמואל למה לי לקדושי בבי כנישתא ומיהו ממקום למקום בבית אחד כגון מאיגרא לארעא נראה דמודה שמואל אם קידש באיגרא כדי לאכול בארעא דחשיב קידוש במקום סעודה 

רא"ש מסכת פסחים פרק י סימן ה

וכיון דהלכתא כשמואל המקדש בבית הכנסת אי ליכא אורחין נראה דהויא ברכה לבטלה

טור אורח חיים הלכות שבת סימן רסט

ונוהגין בכל המקומות שש"ץ מקדש בבה"כ ואני תמה היאך נתפשט זה המנהג דהא קי"ל כשמואל שאין קידוש אלא במקום סעודה ולדידיה אין מקדשין בבה"כ אלא לאפוקי אורחין דאכלי ושתי בבי כנישתא דלדידהו הוי מקום סעודה וכיון דהשתא ליכא אורחין דאכלי התם קרוב הדבר להיות ברכה לבטלה


הר"ן על הרי"ף מסכת פסחים דף יט עמוד ב - דף כ עמוד א

לאפוקי אורחים ידי חובתן דאכלו ושתו בבי כנישתא. שאע"פ שאמרו (מגילה כח א) בבתי כנסיות שאין אוכלין בהן ואין שותין בהן אפשר דאורחין מותרין שמצות הרבים היא שאוכלין שם מקופה של צדקה של בני העיר. אי נמי דאכלי בבי כנשתא לאו דוקא אלא בחדרים הסמוכים לה ושומעין קדוש משם שהוא קביעות סעודתן ואנו עכשיו אף על גב דלא אכלי אורחין בבי כנשתא ונקטינן דאין קדוש אלא במקום סעודה אפילו הכי נקטינן לקדושי בבי כנישתא דכיון דמעיקרא אתקון משום אורחים אמרינן ליה שתקנות חכמים קבועות הן כדאשכחינן במעין שבע דמערב שבת (שבת דף כד ב) דאתקון משום עם שבשדות הבאים באחרונה ואפילו היכא דליתא לההיא טעמא כגון דאיתנהו כולהו בבי כנשתא אמרינן ליה דכיון דאתקן אתקן

בית יוסף אורח חיים סימן רסט

הר"ן שם קיים המנהג….וכן כתב הרב המגיד בפרק כ"ט (מהל' שבת ה"ח), וכן כתב הרמב"ם בתשובה (פאר הדור סי' קמח) גבי שליח צבור שצריך לחזור התפלה אפילו אין שם מי שאינו בקי מפני שכבר התקינו לחזור התפילה…

ב"ח אורח חיים סימן רסט ס״ק א

והר"ן כתב כיון דמעיקרא ניתקן משום אורחים...וקשיא לי דאין הנדון דומה לראיה דבמעין שבע וש"צ שחוזר התפילה אשכחן בתלמודא (שבת כד ע"ב, ר"ה לד ע"ב) שתקנת חכמים היא אבל לקדושי בבי כנישתא לאו תקנה היא כלל אלא מעצמם נהגו כדמוכח מלישנא דתלמודא בפרק ערבי פסחים (דף ק' ע"ב) דהכי איתא התם אותם בני אדם שקידשו בבית הכנסת….שמעינן להדיא דבין לרב בין לשמואל לא היתה תקנת חכמים לקדושי בבי כנישתא אלא דלרב נהגו כך מפני אותם שאין להם בני בית שלא יצטרכו לקדש בביתם דלרב ודאי אי אפשר לומר דחכמים תקנו בשביל כך לקדושי בבי כנישתא אלא שנהגו כך מעצמם וכן לשמואל נהגו כך מפני האורחים המוטלים על הציבור שהיו שרויין בחדרים הפתוחים לבית הכנסת ושם אכלו ושתו וגנו ועשו קידוש בבי כנישתא להוציאם ידי חובת קידוש, ואם כן הדרא קושיא לדוכתא כיון דקיימא לן אין קידוש אלא במקום סעודה

רא"ש מסכת פסחים פרק י סימן ה

ורבינו נסים ז"ל כתב במגילת סתרים דהא דאמרינן דאין קידוש אלא במקום סעודה היינו היכא שהיה בדעתו מתחלה לאכול במקום הקידוש ושוב נמלך ואכל במקום אחר אבל אם מתחלה קידש אדעתא דהכי לאכול במקום אחר יצא ידי קידוש. והביא ראיה מהא דאמר בירושלמי בסוף כיצד מברכין מי שסוכתו עריבה עליו ליל י"ט האחרון מקדש בביתו ועולה ואוכל בסוכתו.  ולכאורה נראה דהירושלמי פליג אגמרא דידן דלפי הירושלמי מאי קאמר לשמואל למה ליה לקדושי בבי כנישתא לימא להוציא כל בני העיר שדעתם לאכול בביתם

רא"ש מסכת פסחים פרק י סימן ה

וה"ר יונה פירש דאינה ברכה לבטלה דהא דאמרינן דאין קידוש אלא במקום סעודה היינו מדרבנן ואסמכוה רבנן אקראי וקראת לשבת עונג. ועיקר הקידוש מן התורה הוא כדכתיב זכרהו על היין בכניסה. הלכך כיון שיש בני אדם שאינם יודעים לקדש נהגו לקדש בבית הכנסת כדי שיצאו ידי קידוש מן התורה. והא דקאמר אין קידוש אלא במקום סעודה לא משמע כפירושו דמשמע שאינו קידוש כלל. וכן הא דאמר רבה ובקדושא דהכא לא נפקיתו. ועוד קשה מאי קאמר לשמואל למה לי לקדושי בבי כנישתא נימא להוציא מי שאינו יודע לקדש בביתו. ובין רב ושמואל תרווייהו סבירא להו ידי יין לא יצאו ותניא כוותייהו דתניא שינוי יין אין צריך לברך שינוי מקום צריך לברך. וכן הלכתא

ב"ח אורח חיים סימן רסט ס״ק א

אבל נראה לפע"ד העיקר כמו שכתב ה"ר יונה אבל לא כמו שהבינם הרא"ש אלא גם ה"ר יונה מפרש כהרא"ש וככל הגדולים והוא דלמאי דקיימא לן כשמואל לא נהגו לקדש בבית הכנסת מעיקרא אלא להוציא אורחים ידי חובתם דאכלי ושתי וכו' אבל לא להוציא מי שאינו יודע דאם אינו יודע היה צריך שיקדש לו אחר בביתו במקום סעודה אלא דלאחר שנהגו לקדש בבי כנישתא להוציא אורחים שוב היו כל אותן שאינן יודעין לקדש באין לבית הכנסת לשמוע הקידוש ולא היו טורחין עצמם להשתדל אחר מי שיקדש בביתם במקום סעודה כתקנת חכמים אלא אמרו די לנו שיצאנו ידי קידוש מן התורה בבי כנישתא ועל כן נמשך דאף עכשיו שאין לנו אורחים דאכלי ושתי בבי כנישתא לא נתבטל המנהג כדי שאותן שאינן יודעין יהיו יוצאין ידי חובת קידוש מן התורה דכיון דכבר החזיקו במנהג זה שלא לקדש בביתם במקום סעודה והורגלו לצאת ידי חובת קידוש מן התורה בבי כנישתא אם לא ישמעו הקידוש עכשיו בבי כנישתא תתבטל מהם מצוה זו לגמרי ולפיכך הניחו חכמים להם מנהגם לקדש בבית הכנסת אע"פ שאינו במקום סעודה ולא בטלוהו דכיון דנהוג נהוג וכמו שכתב הר"ן לפי דרכו דכיון דאיתקן איתקן כך הוא לדעת ה"ר יונה דכיון דנהוג נהוג ומטעמא דאמרן כדי שיהיו יוצאין ידי חובת קידוש מן התורה

מרדכי מסכת פסחים תוספת מערבי פסחים

ומה שרגילין בארץ אשכנז לקדש על היין בבהכ"נ וליכא מאן דאכיל התם….ר שמואל היה אומר בשם השר מקוצי דמותר המקדש לשתות במקום אחר ולא חשיב כשותה קודם קידוש וראיה מדאמרינן לעיל ידי יין לא יצאו פי' דצריך לחזור ולברך בפה"ג משום שינוי מקום הא ליכא שינוי מקום היה יוצא ידי יין וע"כ מיירי ששתה דאי בלא שתה היאך נפיק אף באותו מקום כיון דאיכא היסח הדעת אלמא משמע דמותר לשתות אף כי עושה קידוש שלא במקום סעודה ואפילו לשמואל דאמר אין קידוש אלא במקום סעודה 

ספר אור זרוע חלק א - שאלות ותשובות סימן תשנב ס״ק ט

ואשר כתבת שאודיעך סמך לאותם שוטים מקידוש של בהכ"נ אחרי שאין יכולין לצאת באותו הקידוש ואורחין אין כאן. צר לי עליך והיטב חרה לי כי נתת את פיך להחטיאך. ותמיה אני על חכם ונבון כמוך שהייתה רשאי להוציא דבר מפיך הלא ידעת כמה גאוני גאונים וקדושי עליון רבותינו במגנצ"א ושבוורמש"א ושבשפיר"א הלא משם יצאת תורה לכל ישראל...ועתה אתה כותב עליהם שוטים….שאבותינו נהגו כדין וכתורה כי תקנת התנאים והאמוראים הוא לקדש בע"ש ובעי"ט לקדש את השבת ולהעיד עליו בקידוש זה שיום קדוש הוא ושיום טוב הוא. לא נתקן עיקרו כלל בעבור האורחי' בין לרב בין לשמואל אלא לקידוש היום ברבים נתקן כדאמרי' בירושלמי בפ' אילו דברים אמר ר' זעירא מדברי שניהם מבדילין בלא יין ואין מקדשין אלא על היין היא דעתיהדר' זעירא אמר מבדילין על השכר ואזלין מן אתר לאתר משמע קידושא פי' לשמוע קידוש על היין א"ר יוסי ב"ר נהיגין תמן במקום שאין יין ש"צ [עובר] לפני התיבה ואומר ויכולו השמים והארץ גו' ואומר ברכה אחת מעין [שבע] מגן אבות בדברו וחותם במקדש (השם) [ישראל ואת יום השבת]. הא למדת דוקא היכא דליכא יין היה אומר ש"צ ויכלו אבל היכא דאיכא יין היה אומר קידוש על הכוס במקום ויכלו ואחר הקידוש ברכה אחת מעין שבע אבל ויכולו לא היה אומר ש"צ בקול רם אלא בלחש בתפילה בלבד כמו כל יחיד שאומר בתפילה בלחש כההיא דכתבי הקודש דאיירי בתפילת לחש ושוב נהגו לומר ויכלו בקול רם אע"פ דאיכא יין וקידוש על הכוס בביהכ"נ….אבל עיקר תקנה דתקון מעיקרא לקדש בבית הכנסת על היין לא לצאת בו קידוש שבבית אלא לקידוש היום ולכבוד היום כדפרישי' כך נראה בעיני כאשר פירשתי ועיקר

ספר כלבו סימן נ

ואין מקדשין בבית הכנסת בלילי פסח הראשונים ואפילו במקומות שנהגו לקדש בשאר ימות השנה שהשאירו מנהג הקדמונים במקומו ואף על פי שבטלה הסיבה שעליה היתה התקנה כמו שאנחנו עושין היום שאומרים ברוך ה' לעולם אחר השכיבנו ואע"פ שנראה הפסק בין גאולה לתפלה להשאיר מנהג היה על דבר ואע"פ שבטל הדבר התקנה לא זזה ממקומה, וכן הדין בענין קדוש בבית הכנסת והטעם לפי שיש בזה פרסום גדול לשם יתברך וקדוש שמו כשמברכין אותו במקהלות ואין בזה משום ברכה לבטלה כיון שמסדרין שם הברכות בפני בקיאין ושאינן בקיאין ודומה למה שנהגו להדליק נרות חנוכה בבית הכנסת לפרסום הנס בפני כל העם ולסדר הברכות בפניהם גם שיצאו ידי חובתן הרואין שאין להם בית לברך שם, אבל בלילי פסחים לא נהגו לעולם לקדש בבית הכנסת לפי שאין שם אורחים

הגהות מיימוניות הלכות שבת פרק כט אות מ

והמקדש בבית הכנסת אין לו לטעום דכיון דאין קידוש אלא במקום סעודה הרי הוא טועם קודם קידוש אבל יכולים להשקות לקטנים כמו שנהגו דהא דאמרינן בפ' חרש דבידים לא ספינן להו היינו בלאו כגון נבילות וטריפות וכיוצא בהן דנפקא לן מלא תאכלו וכו' אבל קידוש היום מצות עשה היא לא אתיא מהתם ומנשים נמי לא אתיא דמה לנשים דאינהו גופייהו בנות עונשין ושכל שישנו בשמירה ישנו בזכירה לא נפקא לן קטנים דאינהו גופייהו ליתנהו בשמירה, בהלכות ברכות של מהר"ם


בית יוסף אורח חיים סימן רסט

גם רבינו ירוחם כתב בחלק א' (סו.) שצ"ע על המנהג, והרא"ש בפרק ערבי פסחים...וכן כתבו שם התוספות...אבל הר"ן שם קיים המנהג….וכתבו הגהות (מיימוניות) בפרק כ"ט (אות מ) שיכולין להשקותו לקטנים

שולחן ערוך אורח חיים הלכות שבת סימן רסט סעיף א

נוהגין לקדש בבהכ"נ, ואין למקדש לטעום מיין הקידוש אלא מטעימו לקטן, דאין קידוש אלא במקום סעודה (וע"ל סי' רע"ג). ומעיקרא לא נתקן אלא בשביל אורחים דאכלי ושתי בבי כנישתא, להוציאם י"ח, ועכשיו אע"ג דלא אכלי אורחים בבי כנישתא לא בטלה התקנה, זהו טעם המקומות שנהגו לקדש בבהכ"נ. אבל יותר טוב להנהיג שלא לקדש בבהכ"נ, וכן מנהג ארץ ישראל. הגה: ונהגו לעמוד בשעה שמקדשין בבית הכנסת

מגן אברהם סימן רסט ס״ק ג

יותר טוב להנהיג. והרשב"א בתשו' סי' ל"ז כתב וז"ל ובכלל זה ודאי אני מדומה גם שמחזירין אחר יין שכבר נתקנה תקנה ואם לקדש מותר באמת שתקנה קבועה היא וצריכין לחזור עליה וכמ"ש עכ"ל וגם במדינתינו נוהגין לקנותו בדמים המצוה מי שיתן היין לבהכ"נ ואין לבטל המנהג כי הרבה גאונים יסדוהו כמ"ש הרשב"א וכ"מ בתענית דף כ"ד

משנה ברורה סימן רסט ס״ק ה

שלא לקדש וכו'....ואין לבטל המנהג כי הרבה גאונים יסדוהו כמ"ש הרשב"א


בית יוסף אורח חיים סימן רסט

ורבינו כתב בסימן רע"ג בשם הגאונים שאם שתה כוס יין שחייב עליו ברכה יצא ידי קידוש וגומר סעודתו במקום אחר ולפי זה יכול המקדש בבית הכנסת לשתות מיין הקידוש ובלבד שישתה רביעית, ומכל מקום נהגו העולם שלא לשתות שום גדול בבית הכנסת

משנה ברורה סימן רסט ס״ק א

כתבו האחרונים דאם אין קטן שהגיע לחינוך בבהכ"נ אזי ישתה כשיעור רביעית שיהא חשוב במקום סעודה כמש"כ סי' רע"ג ס"ה ויוצא בזה ויברך אח"כ ברכה אחרונה ויחשוב בדעתו לצאת בקידוש זה ומ"מ יכול אח"כ לחזור ולקדש בביתו להוציא בני ביתו וכמ"ש סימן רע"ג ס"ד

ערוך השולחן אורח חיים סימן רסט סעיף ה

 ואם אין קטן בבהכ"נ ישתה גדול כל הכוס ויסמוך על הדעה שבסי' רע"ג בשם הגאונים דבכה"ג מיקרי במקום סעודה ויכול לאכול במקום אחר ע"ש או המקדש ישתה כל הכוס ויכוין לצאת ידי חובתו בקידוש זה ובביתו יקדש בשביל בני ביתו ונוהגין לקנות מצוה זו דיין לקידוש והבדלה בדמים [מג"א] וחושבין זה למצוה רבה

שער הציון סימן רסט ס״ק א

כן כתבו כמה אחרונים, והאליה רבה כתב דבטעימה בעלמא סגי, וכבר השיגו בדרך החיים, עיין שם


מגן אברהם סימן רסט ס״ק א

מטעימו לקטן. אע"ג דאסור להאכיל לקטן איסור בידים כמ"ש סי' שמ"ג היינו בדבר שיש בו לאו אבל קידוש אינו אלא עשה (הג"מ בשם מהר"ם) ולפי מ"ש בסי' שמ"ג דאפי' איסור דרבנן לא ספי ליה בידים צ"ל כיון די"א דאפי' גדול מותר לשתות דיוצא בקידוש זה אע"ג דלא קי"ל הכי מ"מ לקטנים שרי א"נ כיון דא"א בע"א שרי - ב"י 

וב"ח כ' שיתנו דוקא לקטנים שלא הגיעו לחינוך אבל בתשו' הר"ן סי' פ"ב בשם הרשב"א דאי יהיב לקטן כזה הוי ברכה לבטלה דהא לא הגיע לחנכו בברכה ואפילו במקום שנהגו ליתן להתינוק הנימול ביום המילה היינו משום שהברכה בשבילו היא אבל בקידוש לא אלא צריך ליתן לקטן שהגיע לחינוך ולפמ"ש הרב"י בסי' שמ"ג בשם הרשב"א והר"ן דבכל מידי דהוא רביתא דתינוק כגון אכילה ושתיה מותר להאכילו בידים דלא גזרו בו חכמים דהא אפי' ביה"כ מצוה להאכילו ואין מחנכין אותו אפי' לשעות כמ"ש סי' תרי"ו וכ"ש כאן ויש חילוק בין אכילת איסור לאכיל' היתר בזמן האסור וכמ"ש התוס' בפסחים דף ק"ו ע"ב וכ"ש דמותר להאכילן בשבת בשחרית לפני קידוש דהא י"א אפי' גדול מותר לאכול כמ"ש הראב"ד ע"ש ונ"ל דאסור לענות הקטנים וכמ"ש סי' תרי"ו ולא חיישי' דדלמא אתי למיסרך דבדבר שהוא לתקנתו של תינוק לא גזרו (רשב"א בתשו' סי' ע"ב /צ"ב/) והא דמטעימין להו בקידוש ולא גזרי היינו משום דלאו מילת' דקביעות' הוא דזמנין דאיכ' אורחי' ולא מטעמינ' לינוקא (רשב"א סי' ש"ג): כתב בהגמ"נ ואם אין תינוק בבה"כ נותנין לגדול לשתות בקידוש והבדל' עכ"ל ונ"ל דבקידוש ישתה כשיעור וכמ"ש סי' רע"ג ס"ה וכ"כ הב"ח ונ"ל שהמקדש יהיה בדעתו לצאת בביתו בקידוש זה דהא י"א שיוצא בזה ואפ"ה יכול לקדש שנית בביתו וכמ"ש סי' רע"ג ס"ד

ערוך השולחן אורח חיים סימן רסט סעיף ה

וזה שכתב שמטעימו לקטן אין זה כמאכיל איסור בידים לקטן שיש סוברין לקמן בסי' שמ"ג דאף איסור דרבנן אסור ליתן בידים דבזה אין איסור כלל לקטן דלא אסרינן להאכיל הקטן בלא קידוש דבזה אין חייבים לחנכו כדי שלא יחלש לבו מידי דהוה אתעניתים דלא מחנכינן להו כלל [עמג"א] ויש מי שכתב דנותנין לקטן שלא הגיע לחינוך [ב"ח] וכן המנהג עתה ליתן להרבה קטנים מעט מעט והמה קטנים שלא הגיעו לחינוך אבל בשם הרשב"א כתבו ליתן דווקא לקטנים שהגיעו לחינוך מהטעם שכתבנו

שו"ת הרשב"א חלק א סימן לז

ומה שאמרת ששמעת שנשאלתי על קדושא דבי שמשי דמקדשינן בבי כנישתא לדידן דלית לן אורחין...ורבינו האיי ורבינו יצחק אבן גיאת ז"ל מן האוסרין בדליכא אורחין. ורב נטרונאי מן המתירין ועמו חבל נביאים וכבר פשטה הוראה כמותם. והם תלו טעמם משום דאפשר דאיכא מן צבורא דלית ליה חמרא ומקדש אריפתא. ותקנו חכמים לקדש בביהכ"נ משום רפואה וטועמים ממנו. וזה שטועמין ממנו הציבור לאו משום חובה היא אלא משום רפואה. והולכין לבתיהם וכל אחד ואחד מקדש בביתו. אלו דברי גאון ז"ל. ועיקר דברים אלו דקדוש במקום סעודה וקודם שיאכל אינו דבר תורה. אלא שדברי תורה לקדש בכניסתו והם תיקנו על הסעודה. ומשום אורחין ומשום רפואה אמרו שיהו מקדשין בצבור למיהוי להו רפואה לכולהו. ואפשר לומר עוד דמעיקרא תקנו לקדש בבית הכנסת ועיקרה של תקנה משום אורחין הות. ומשום זימנין דאיכא אורחין תקנו לקדש בין איכא בין ליכא. דומיא דברכה מעין שבע שהיתה תקנה קבועה בכל מקום. ואף על גב דעיקרה כי אתקון משום עם שבשדות דמתאחרי אתקון. ואפילו הכי בדידן דבתי כנסיות דידן בעיר ואפילו כלהו בבי כנישתא מעיקרא אמרינן מעין שבע. וכענין שליח ציבור נמי שיורד לפני התיבה בכל יום ואפילו היכא דליכא אינשי דלא בקיאי. ואע"ג דעיקר תקנתא מעיקרא לא אתקין אלא כדי להוציא את שאינו בקי. והנח להן לישראל שאף על פי שאינן נביאים בני נביאים הם. ולשתות ממנו המקדש שמענו התר מדברי רב נטרונאי שכתבנו למעלה. ובאמת שהדברים מתמיהין דהא תלמוד הא בהא תליא שאם ידי קדוש לא יצא אסור לשתות ואם מותר לשתות אף ידי קדוש יצא. ולהטעימו לתינוק אפשר דכל שאתה אוסרו לגדול אף לתינוק אסור משום דאתי למסרך כההיא דזמן שבעירובין. אלא שהדברים נראין יותר להתיר על ידי תינוק. לפי שלא חששו לסרוכי אלא במילתא דקביעא דכל זימנא וזימנא בכל שתא עבדין הכי כההיא דזמן. אבל מילתא דלא קביעא כי הא דזימנין דאיכא אורחין ולא צריכינן למיטעמיה לינוקא לא חיישינן לסרוכי. וכמו שאמרו רבותינו הצרפתים ז"ל במל את התינוק ביום הכפורים או בתענית צבור דמברכין אכסא דחמרא בורא פרי הגפן ומטעמיה לינוקא. וזהו שנהגו התינוקות בכל מקום למשתי כסא דקדושא בבי כנישתא. ואף על גב דהא נמי לא ניחא לי שפיר משום דאשכחית בה פירכא מכשותא דרב משרשיא דבפרק תולין (דף קל"ט) דלא מילתא דקביעא ואפילו הכי אמרינן בה וליתן לתינוק ישראל ופריקו דילמא אתי למסרך. כך היתה תשובתי. ומכלל זה ודאי אני מדומה גם שמחזרין אחר יין שכבר נתקנה תקנה. ואם לקדש מותר באמת שתקנה קבועה היא וצריכין לחזר עליה וכמו שכתבתי



Summary

The גמרא states that there was a custom of reciting קידוש in shul on Friday night.  According to שמואל, the reason for this custom was to discharge the obligation of the guests who were residing in shul based on the general rule of אין קידוש אלא במקום סעודה.  


Simply understood, unless there are guests in shul, no קידוש should be recited.  This is the ruling of תוספות, the טור and the רא״ש.


The ר״ן seeks to justify the current practice of reciting קידוש in shul (even without guests), categorizing it as a תקנה that is already in place, even though the reason doesn't apply.  The מגיד משנה analogizes this to חזרת הש״ץ.  The ב״ח challenges this analysis, noting that this wasn't a תקנה, but rather a מנהג.


The רא״ש quotes from רבינו נסים that the practice can be justified, as the rule of אין קידוש אלא במקום סעודה allows for one to make קידוש in shul, with intent to walk home and then eat.  The רא״ש notes that this ruling, while based on a ירושלמי, appears to be in conflict with the בבלי.


The רא״ש further quotes from רבינו יונה that at least on a דאורייתא level, one fulfills his obligation of קידוש even without סעודה.  As such, the קידוש in shul serves to discharge the obligation of those that would otherwise not be reciting קידוש.  The ב״ח has a modified understanding of the רבינו יונה.


The מרדכי seeks to justify the practice by noting that while one may not actually fulfill קידוש (as there is not סעודה), the drinking itself is not a problem prior to קידוש.  (It is not clear how this resolves the issue of reciting the ברכה of קידוש in a non-סעודה location.)


The אור זרוע suggests a different idea entirely.  He says that the primary institution of קידוש in shul was never for the אורחים.  Rather, the purpose was to facilitate a קידוש ברבים (and that at one time, it even replaced ויכולו).  


The כלבו connects the practice of קידוש in shul to lighting נרות חנוכה in shul, justifying both customs as forms of being מסדר the ברכות before those that may not be בקיאין.


The מהר״ם allows for קידוש in shul but recommends against drinking from the כוס, but he says that you may give from the כוס to a קטן.


The שלחן ערוך cites the practice of reciting קידוש and giving from the wine to a קטן but ultimately concludes that it is better to not do so.  However, the רמ״א appears to uphold the מנהג.  The מגן אברהם defends the מנהג as does the משנה ברורה.


The בית יוסף notes that potentially by drinking a sufficient שיעור would also avoid the problem, as that would constitute a סעודה, however, he recommends against this practice.  Based on the same reasoning, the משנה ברורה  rules that where no קטן is available, the מקדש should drink a sufficient שיעור.


The מגן אברהם and ערוך השלחן address the issue of what type of קטן should be utilized and how one can be מאכיל   a קטן something which a גדול is not allowed to consumer.