Sunday, May 26, 2019

מי שרוצה להתפלל ערבית לפני צאת הכוכבים - The Earliest Time to Daven Maariv

תלמוד בבלי מסכת ברכות דף ב עמוד א

משנה. מאימתי קורין את שמע בערבין - משעה שהכהנים נכנסים לאכול בתרומתן עד סוף האשמורה הראשונה, דברי רבי אליעזר. וחכמים אומרים:עד חצות. רבן גמליאל אומר: עד שיעלה עמוד השחר….אמר מר: משעה שהכהנים נכנסים לאכול בתרומתן. מכדי, כהנים אימת קא אכלי תרומה - משעת צאת הכוכבים


רש"י מסכת ברכות דף ב עמוד א

עד סוף האשמורה הראשונה - שליש הלילה, כדמפרש בגמרא, ומשם ואילך עבר זמן, דלא מקרי תו זמן שכיבה, ולא קרינן ביה בשכבך, ומקמי הכי נמי לאו זמן שכיבה, לפיכך הקורא קודם לכן לא יצא ידי חובתו, אם כן למה קורין אותה בבית הכנסת, כדי לעמוד בתפלה מתוך דברי תורה, והכי תניא בברייתא בברכות ירושלמי, ולפיכך, חובה עלינו לקרותה משתחשך, ובקריאת פרשה ראשונה שאדם קורא על מטתו - יצא


רא"ש מסכת ברכות פרק א סימן א

מאימתי קורין את שמע בערבין...פירש"י ואנן שקורין שמע בבית הכנס….וכן כתב הריב"א והרי"ץ גיאת ז"ל וכן כתב רב עמרם ז"ל שצריך לברך אקב"ו על קריאת שמע כשהוא קורא לפני מטתו….ופירש ר"ת ז"ל דק"ש של בית הכנסת עיקר. ומה שאנו קורין אותה בעוד יום. דקי"ל כר' יהודה דאמר לקמן ובפרק תפלת השחר תפלת המנחה עד פלג המנחה והוא שעה ורביע קודם הלילה. מכאן ואילך הוי לילה לענין תפלת המנחה והוא הדין לענין ק"ש ואמרי' לקמן (דף כז א) דעבד כמר עבד ודעבד כמר עבד ואמרינן נמי לקמן (שם) רב צלי של שבת בערב שבת אלמא חשיב לילה לענין תפלת הערב והוא הדין לענין ק"ש....ולא נהירא לי מה שהביא רבינו תם ז"ל ראיה מתפלת המנחה שהיא עד פלג המנחה. דתפלות כנגד תמידים תקנום ותמיד היה קרב והולך עד פלג המנחה אבל לענין ק"ש לאו זמן שכיבה הוא….ונראה לקיים המנהג שאנו סוברים כשאר התנאים שמקדימין שעת הק"ש לצאת הכוכבים. ואע"ג דלית הלכתא כר' אליעזר לגבי ר'יהושע ולא כרבי מאיר לגבי רבי יהודה מכל מקום בתפלה הקלו וגם מתוך הדחק נהגו כך לפי שמתקבצין הצבור לתפלת המנחה ואילו לא היו קורין את שמע ומתפללין תפלת הערב עד צאת הכוכבים היה כל אחד ואחד הולך לביתו והיה טורח להם להתקבץ לאחר מכאן ולא היו מתפללים בצבור. לפיכך נהגו העם לקרות שמע ולהתפלל קודם צאת הכוכבים וסמכו על הני תנאי כדפירשתי אע"ג דלכתחלה אין לקרות ק"ש עד צאת הכוכבים כסתמא דמתני' וכר' יהושע דפליג אדר' אליעזר בברייתא.


תוספות מסכת ברכות דף ב עמוד א

על כן אומר ר"י דודאי קריאת שמע של בית הכנסת עיקר ואנו שמתפללין ערבית מבעוד יום סביראלן כהני תנאי דגמרא דאמרי משעה שקדש היום וגם משעה שבני אדם נכנסים להסב דהיינו סעודת ע"ש והיא היתה מבעוד יום ומאותה שעה הוי זמןתפלה.


ערוך השולחן אורח חיים סימן רלה סעיף ז

ושיטת ר"ת היא דכמו דלעניין תפלה מפלג המנחה הוי זמן תפלה לר' יהודה כמו כן לעניין ק"ש והרא"ש הקשה מה עניין תפלה לק"ש הא בק"ש בעינן ובשכבך זמן שכיבה ע"ש וי"ל דבאמת נאמר דאז הוי זמן שכיבה דכי היכי דהוי לילה לעניין תפלה ה"נ לק"ש [ב"ח] ואף שהמרדכי כתב שראבי"ה הסכים לזה מ"מ אצל רוב רבותינו לא נתקבלה שיטה זו וכמבואר בטור ע"ש ובאמת בק"ש דאורייתא א"א להקל כמו בתפלה שהיא דרבנן ובירושלמי איתא דאפילו קרא ק"ש בין השמשות צריך לחזור ולקרות בלילה והטעם פשוט דבין השמשות הוי ספק וק"ש דאורייתא וספיקא דאורייתא לחומרא - וכ"כ השאגת אריה סי' ג


רבינו יונה על הרי"ף מסכת ברכות דף א עמוד א

אלא כך הוא הענין שבבית הכנסת יקרא קריאת שמע עם ברכותיה ויתפלל ולא יכוין לצאת ידי חובת ק"ש באותה הקריאה אלא לעמוד בתפלה מתוך דברי תורה ויוצא ידי קריאת הברכות ואח"כ כשיהיה בביתו קודם שיאכל אחר יציאת הכוכבים יקרא אותה ויתכוין לצאת בה ידי חובה ויקרא אותה כולה במורא ובכוונת הלב….ועדיין יש לשאול כיון שאינו זמן קריאת שמע בשעה שקורין אותה בבית הכנסת היאך יוצא ידי חובה מהברכות אם אינו לילה לענין קריאת שמע ויש לומר שאע"פ שאינו לילה ממש מפני שלא יצאו הכוכבים אפילו הכי כיון ששקעה חמה והוי לילה לענין תפלה של ערבית כדלקמן הכא נמי דיינינן ליה לילה לקריאת הברכות ויכול לומר גולל אור מפני חשך וחשך מפני אור כיון ששקעה חמה ואינו יכול להתפלל תפלת המנחה משם ואילך כדבעינן למימר בפ' תפלת השחר וברכת אהבת עולם נמי אומרים אותה שהרי מצינו שעל קריאת פסוקים יכול לאמרה….ורבינו האי גאון ז"ל אומר בדרך אחרת שמתפלל עם הצבור בבית הכנסת ויקרא ק"ש כמו שקורא פסוקים כדי להתפלל מתוך דברי תורה כמו שאמרו בירושלמי ולא יקרא הברכות גם לא יענה אמן בכונה לצאת ידי חובה אלא אם ירצה לאומרה עם הקהל בלא חתימה ובלא פתיחה הרשות בידו ולאחר יציאת הכוכבים יקרא ק"ש עם ברכותיה לצאת ידי חובתו ואע"פ שאינו סומך גאולה לתפלה שהרי מתפלל תחלה וקורא ק"ש אח"כ עם ברכותיה לכונת חובה אפילו הכי מותר לעשות כן כיון שמתכוין למצוה להתפלל עם הצבור שהתפלה נשמעת יותר ומקובלת לפני המקום וראיה לדבר מדאמרי' לקמן(דף כז א) רב צלי של שבת בע"ש כלומר קודם שקיעת החמה ובודאי לא היה קורא ק"ש באותה שעה כיון שלא יצאו הכוכבים נמצא שלא היה סומך גאולה לתפלה ואפילו הכי לא היה חושש כיון שהיה עושה כן למצוה לקבל שבת מבעוד יום ולהוסיף מחול על הקודש שהוא מצוה גדולה הכא נמי אע"פ שאינו סומך גאולה לתפלה כיון שמתפלל עם הצבור מותר: ומי שירצה להחמיר על עצמו יכול לעשות בדרך אחרת יותר נכונה שיקרא בבית הכנסת ק"ש והברכות בלא חתימה ופתיחה ויתפלל עם הצבור ואותה התפלה יתפלל על שם נדבה שהרי אברים ופדרים של עולת נדבה נמי קרבין כל הלילה ואח"כ בביתו יקרא ק"ש אחר יציאת הכוכבים בברכותיה בפתיחות וחתימות ויתפלל לשם חובה ובזה יהיה הכל מתוקן שאותה שבב"ה תהיה לעמוד בתפלה מתוך ד"ת כמו שאמרו בירושלמי ויקרא ק"שבעונתה ויסמוך גאולה לתפלה ומה שמתפלל אותה הברכה כדי לסמוך גאולה לתפלה הוי כמו שמחדש דבר בתפלתו וא"צ לחדש בה דבר אחר:


שו"ת הרשב"א חלק א סימן מז

שאלת עוד לפי מה שפרש רש"י ז"ל גבי מתניתין ברכות (דף ב) דמאימתי קורין את שמע בערבין...ולפי' הקורא קודם לכן לא יצא ידי חובתו. אם כן למה קורין אותה בבית הכנסת? כדי לעמוד בתפילה מתוך דברי תורה. אם כן תמה הוא שאם כן למה קורין אותה בברכותיה דהא אכתי לא מטא זמנה ועברינן משום בל תשא….אל תתמה. דברכות של קריאת שמע אינן ברכות של קרית שמע ממש כברכת התורה וכברכת המצות. שאם כן היה לנו לברך לקרוא את שמע כמו שמברכין על קריאת התורה ועל קריאת המגלה. אלא ברכותיהן שנתקנו בפני עצמן. אלא שתקנו לאומרן לפני קריאת שמע ולאחריו וכן הסכימו הגאונים ז"ל. ולפיכך מישקרא קרית שמע בלא ברכותיה חוזר ואומר ברכותיה בפני עצמן ואין בכך כלום.


שולחן ערוך אורח חיים הלכות קריאת שמע ותפילה של ערבית סימן רלה

זמן קריאת שמע בלילה משעת יציאת שלשה כוכבים קטנים, ואם הוא יום מעונן ימתין עד שיצא הספק מלבו; ואם קראה קודם לכן, חוזר וקורא אותה בלא ברכות; ואם הצבור מקדימים לקרות ק"ש מבעוד יום, יקרא עמהם קריאת שמע וברכותיה ויתפלל עמהם, וכשיגיע זמן, קורא קריאת שמע בלא ברכות. הגה: ומיהו לא יחזור ויתפלל בלילה אע"פ שהצבור מקדימים הרבה לפני הלילה, אלא א"כ הוא רגיל בשאר פרישות וחסידות דאז לא מתחזי כיוהרא מה שיחזור ויתפלל (מרדכי ריש ברכות והגהות מיימוני פ"ג מהלכות תפלה ותרומת הדשן ס"א).

ביאור הלכה סימן רלה סעיף א

ואם הצבור מקדימים וכו' - ויתפלל עמהם. ובמעשה רב אות ס"ה כתב דמוטב להתפלל ערבית בזמנה ביחיד אם א"א לו לאסוף עשרה בזמן ק"ש ואף בשבת דעתו שם שיתפלל בזמנה דוקא:


משנה ברורה סימן רלה ס״ק יב

והנה בזמנינו נהגו רוב העולם לקרות ק"ש ולהתפלל אחר צאת הכוכבים כדין מיהו באיזה מקומות בבתי כנסיות יש עדיין מנהג הישן שמתפללין תיכף אחר מנחה אף שהוא מבע"י קצת והמתפלל במקומות האלו יראה לחזור ולקרות ק"ש כשיגיע הזמן. ולפחות יראה לקרות כל הפרשיות על מטתו כדין ויכוין לצאת בזה המ"ע של ק"ש ובאיזה מקומות יש מנהג שהותיקין אינן קוראין ק"ש עם הצבור אלא שותקין עד שמ"ע ומתפללין עמהם וממתינין אחר התפלה עד צה"כ וקורין ק"ש וברכותיה ואין חוששין לסמיכת גאולה לתפלה וגם מנהג זה נזכר בדברי הקדמונים עיין בב"י ועיין מה שכתבנו לעיל בסימן רל"ג ס"א במ"ב ואשרי המתפלל מעריב בזמנו בצבור ועיין מה שכתבנו בבה"ל בשם המעשה רב:


שו"ת אגרות משה אורח חיים חלק ב סימן ס

בדבר שאלתך איך להתנהג כשהצבור מתפללים מעריב תיכף עם השקיעה אם להתפלל עמהם גם ק"ש וברכותיה כדי לסמוך גאולה לתפלה ולקרא אח"כ בזמנה ק"ש אחר צה"כ בלא ברכות, או להתפלל רק ש"ע עמהם ולקרא בזמנה אחר צה"כ ק"ש וברכותיה. והנה ודאי ידוע לך שיש בזה מחלוקת בראשונים ואבאר דעתם ויתברר הענין להלכה. שיטת ר' האי גאון שהביאו הרא"ש ור' יונה הוא שרק יתפלל עם הצבור ש"ע ויקרא רק ק"ש כדי להתפלל מתוך דברי תורה בלא הברכות כי לקרא בזמנה עם הברכות עדיף מלמיסמך גאולה לתפלה….אבל בש"ע שם סי' רל"ה כתב המחבר דאף כשמקדימים הצבור לקרות מבע"י יקרא עמהם ק"ש וברכותיה ויתפלל עמהם וכשמגיע זמן ק"ש יקרא בלא ברכות משום דסובר דסמיכות גאולה לתפלה עדיף לחייב לומר הברכות אף שלא יצא ידי ק"ש. ופשוט שהוא שיטת ר' יונה בעצמו שזמן ק"ש הוא אחר צה"כ ומ"מ יקרא עם הצבור עם הברכות ואחר צה"כ קודם שיאכל יקרא אותה בלא ברכות….עכ"פ הש"ע סובר שצריך לקרא עם הצבור בשביל מיסמך גאולה לתפלה ולקרא אח"כ קודם אכילה כל הג' פרשיות….עכ"פ לדינא יש לן שתי שיטות ואין שייך להכריע לנו בזה ודעביד כמר עביד וכמר עביד….ועיין בבאור הלכה /סי' רל"ה/ שבמעשה רב של הגר"א סובר דלעולם תפלה בזמנה עדיף מתפלה בצבור אבל כיון שהוא נגד רוב הראשונים אין לנהוג כמותו אלא מי שנוהג כמותו בכל דבר….אבל עכ"פ מכריע זה שבאם הוא בזמן שהם תרתי דסתרי שהוא חסרון גם בדין התפלה שטוב להמתין עד אחר צה"כ אף שלא יהיה בצבור. ואף אם נפקפק בזה ונימא שיותר טוב להתפלל בצבור משום מעלת תפלה בצבור אף באופן שהוא תרתי דסתרי כיון שעכ"פ התירו לצבור, מ"מ נראה דבזה לא יקרא ק"ש והברכות דע"ז הא איכא ראיה מאבוה דשמואל ולוי שכיון שגם התפלה הוא רק מדוחק אין לקרא הק"ש והברכות שעלייהו ליכא דוחק זה דאין עלייהו דין תפלה בצבור. ולכן באופן כזה אין לעשות כהש"ע אלא כרב האי גאון


שולחן ערוך אורח חיים הלכות תפילת המנחה סימן רלג סעיף א

<מי שהתפלל תפלת המנחה לאחר ו' שעות ומחצה ולמעלה, יצא. ועיקר זמנה מט' שעות ומחצה ולמעלה עד הלילה לרבנן, ולרבי יהודה עד פלג המנחה שהוא עד סוף י"א שעות חסר רביע...ואסיקנא, דעבד כמר, עבד; ודעבד כמר, עבד; והוא שיעשה  לעולם כחד מינייהו, שאם עושה כרבנן ומתפלל מנחה עד הלילה, שוב אינו יכול להתפלל ערבית מפלג המנחה ולמעלה; ואם עושה כר' יהודה ומתפלל ערבית מפלג המנחה ולמעלה, צריך ליזהר שלא יתפלל מנחה באותה שעה; ועכשיו שנהגו להתפלל תפלת מנחה עד הלילה, אין להתפלל תפלת ערבית קודם שקיעת החמה; ואם בדיעבד התפלל תפלת ערבית מפלג המנחה ולמעלה, יצא. ובשעת הדחק, יכול להתפלל תפלת ערבית מפלג המנחה ולמעלה. הגה: ולדידן במדינות אלו שנוהגין להתפלל ערבית מפלג המנחה, אין לו להתפלל מנחה אחר כך; ובדיעבד או בשעת הדחק, יצא אם מתפלל מנחה עד הלילה דהיינו עד צאת הכוכבים (בית יוסף בשם אהל מועד ורשב"א).


משנה ברורה סימן רלג ס״ק ט

קודם שקיעת החמה - ר"ל סוף שקיעה שהוא לדעת המחבר בסי' רס"א זמן מועט קודם צאת הכוכבים ואע"ג דגם אז אין להתפלל עד צאת הכוכבים ממש דמקודם לכן הוי רק ספק לילה וכדלקמן בסימן רל"ה בהאי פורתא לא דק:


תוספות מסכת מנחות דף סו עמוד א

זכר למקדש הוא - נראה דבספק חשיכה יכול לברך ואין צריך להמתין עד שיהא ודאי לילה כיון שהוא ספיקא דרבנן

הר"ן על הרי"ף מסכת פסחים דף כח עמוד א

כל זה מוכיח שאין הספירה עכשיו אלא מדרבנן ולפיכך אמרו בתוספות דכיון דמדרבנן היא טוב לספור ביום ראשון בספק חשיכה כדי שיהיו שבע שבתות תמימות לגמרי ואין זה נכון שיכניס עצמו בספק לכתחלה

פסקי תוספות מנחות פרק ו - רבי ישמעאל סימן קצב

כל שהגיע לשבוע יזכור [השבוע] והיום שאנו עושין ספק חשיכה יכול לברך וא"צ להמתין עד הלילה י"א דלאחר שהתפללו תפילת ערבית כיון דהוי לילה לענין ק"ש ותפילה הוי לילה גם כן לענין עומר: ד"ה זכר: דף סו:

חק יעקב סימן תפט ס״ק יג

ואפילו ענה אמן על ברכת הקהל. דקהל מברכין בעוד יום, אף על גב דזמן הספירה עכ"פ בספק חשיכה ולא מקודם אליבא דכולי עלמא, מכל מקום מברכין הקהל בעוד יום כדי להוציא עמי הארץ שאינם מונים בלילה, כמו שכתב הלבוש [סעיף ג], וסומכין כמו שסומכין בתפלת ערבית וקריאת שמע שקורין מבעוד יום וסומכין דמשתשקע חמה מקרי לילה, כמבואר לעיל סימן רל"ה [סעיף א ובהגה] וע"ש במ"א ס"ק ג', והוא הדין כאן לענין ספירה דרבנן. וכן מצאתי להדיא בפסקי תוספות דמנחות סימן קצב וז"ל, יש אומרים...עד כאן לשונו. על כן סומכין הקהל על הדעה זו. אבל הרוצה לחוש לעצמו יספור בזמנו. ובזה מיושב מה שראיתי בתשובת הר"ש לוי [או"ח] סימן ה' שמקשה דברי הב"י אהדדי, ומדחיק לתרץ, ולפי מה שכתבתי לא קשה מידי. גם הט"ז [ס"ק ו] מדחיק לפרש בזה להוציא דברי הפוסקים מפשטן, ובאמת כמו שכתבתי הכל נכון ופשוט הוא. ומנהגינו שלא למנות אפילו בצבור בעוד יום, אף בערב שבת ויום טוב, אלא א"כ הוא ספק חשיכה עכ"פ, וכמו שכתבתי בסמוך בס"ק י"ב בשם הב"ח:



Summary:

The משנה rules that the זמן for קריאת שמע is צאת הכוכבים.  Based on this, רש״י explains that when we recite קריאת שמע in shul prior to צאת הכוכבים, this is only for purposes of learning תורה prior to תפילה.  However, רבינו תם rules, as cited by the רא״ש that the קריאת שמע that we read in shul בעוד היום counts for the עיקר קריאה, just as one may daven מעריב after פלג, similarly, one may fulfill קריאת שמע immediately after פלג.  


The רא״ש (and most authorities as noted by the ערוך השלחן) rejects this opinion of רבינו תם, noting that the analysis for תפילה is different, allowing for מעריב to be recited before צאת, while קריאת שמע needs to be at the זמן שכיבה.  (The ר״י appears to offer a similar opinion to the רא״ש, allowing for קריאת שמע just before צאת.) The רא״ש notes that we allow for davening מעריב before צאת only מתוך הדחק, as that is the only time the ציבור will congregate.


Following along the lines of the רא״ש, the רבינו יונה rules that where the ציבור is davening before צאת, one should daven with them and later when he gets home, repeat קריאת שמע after צאת הכוכבים.  He then raises a more fundamental question to this approach: how can one recite and fulfill the ברכות קריאת שמע before the time arrives for the מצוה of קריאת שמע. He suggests that the ברכות are really connected to תפילה more than קריאת שמע, so they can be recited during the זמן תפילה, even though it's not the קריאת שמע.  (This approach is also endorsed by the שו״ת הרשב״א.) However, he quotes an opposing view from רב האי גאון that one should really avoid reciting ברכות קריאת שמע before צאת הכוכבים, and in such a case, he should recite קריאת שמע but only as תלמוד תורה and recite ברכות קריאת שמע with שמע later, but daven with the ציבור earlier, to ensure תפילה בציבור.  The רבינו יונה offers his own final suggestion which appears to be more in line with רב האי גאון.


The שלחן ערוך rules against רב האי גאון, allowing one to recite ברכות קריאת שמע before צאת.  However, the משנה ברורה recommends waiting until צאת (even suggesting the רב האי גאון approach to say ברכות קריאת שמע later).  The אגרות משה cites both approaches and chooses not to be מכריע between them (though he does rule that if one is davening a תרתי דסתרי, then they certainly should not be reciting ברכות קריאת שמע during that time.  (The מעשה רב quoted by the ביאור הלכה rules that it would be preferable to daven ביחידות rather than davening מעריב and/or ברכות קריאת שמע before צאת.


It is of note that with respect to ספירת העומר being reciting during בין השמשות, the פסקי תוספות appears to connect the allowance to recite ספירה during that time to the custom to daven מעריב during that time as well.


(Perhaps this discussion results in an inconsistency among those who may choose to daven מעריב during בין השמשות but would then deem the time period too early for ספירת העומר?)



Sunday, May 19, 2019

האם ראוי לאדם לטייל בפרדס - Halachic Restrictions on the Study of Jewish Mysticism


תלמוד בבלי מסכת חגיגה דף יד עמוד ב
תנו רבנן: ארבעה נכנסו בפרדס, ואלו הן: בן עזאי, ובן זומא, אחר, ורבי עקיבא. אמר להם רבי עקיבא: כשאתם מגיעין אצל אבני שיש טהור אל תאמרו מים מים! משום שנאמר בדובר שקרים לא יכון לנגד עיני. בן עזאי הציץ ומת, עליו הכתוב אומר יקר בעיני ה' המותה לחסידיו. בן זומא הציץ ונפגע, ועליו הכתוב אומר דבש מצאת אכל דיך פן תשבענו והקאתו. אחר קיצץ בנטיעות. רבי עקיבא יצא בשלום.
רש"י מסכת חגיגה דף יד עמוד ב
נכנסו לפרדס - עלו לרקיע על ידי שם.
תלמוד בבלי מסכת קידושין דף עא עמוד א
אמר רב יהודה אמר רב: שם בן ארבעים ושתים אותיות, אין מוסרין אותו אלא למי שצנוע ועניו, ועומד בחצי ימיו, ואינו כועס, ואינו משתכר, ואינו מעמיד על מדותיו; וכל היודעו והזהיר בו והמשמרו בטהרה, אהוב למעלה ונחמד למטה, ואימתו מוטלת על הבריות, ונוחל שני עולמים, העולם הזה והעולם הבא.
רמב"ן בראשית הקדמה
ואני הנני מביא בברית נאמנה והיא הנותנת עצה הוגנת לכל מסתכל בס' הזה לבלי סבור סברה ואל יחשוב מחשבות בדבר מכל הרמזים אשר אני כותב בסתרי התורה כי אני מודיעו נאמנה שלא יושגו דבר ולא יודעו כלל בשום שכל ובינה זולתי מפי מקובל חכם לאוזן מקובל מבין והסברא בהן אולת מחשב' מועלת רבת הנזקין מונעת התועלת אל יאמר בשוא נתעה כי לא תבואהו בסברותיו רק רעה כי ידברו אל ה' סרה אשר לא יכלו כפרה שנאמר אדם תועה מדרך השכל בקהל רפאים ינוח אל יהרסו אל ה' לראות כי ה' אש אוכלההוא אל קנאות. והוא יראה את רצוייו מתורתו נפלאות. אבל יחזו בפירושינו חדושים בפשטים ובמדרשים יקחו מוסר מפי רבותינו הקדושים בגדול ממך אל תדרוש בחזק ממך בל תחקור במופלא ממך בל תדע במכוסה ממך בל תשאל במה שהורשית התבונן שאין לך עסק בנסתרות

 תלמוד בבלי מסכת חגיגה דף יא עמוד ב - דף יג עמוד א
משנה. אין דורשין בעריות בשלשה, ולא במעשה בראשית בשנים, ולא במרכבה ביחיד, אלא אם כן היה חכם ומבין מדעתו….גמרא. אמרת ברישא ולא במרכבה ביחיד והדר אמרת: אלא אם כן היה חכם ומבין מדעתו! - הכי קאמר: אין דורשין בעריות לשלשה, ולא במעשה בראשית לשנים, ולא במרכבה ליחיד, אלא אם כן היה חכם ומבין מדעתו….ולא במרכבה ביחיד. תני רבי חייא: אבל מוסרין לו ראשי פרקים. אמר רבי זירא: אין מוסרין ראשי פרקים אלא לאב בית דין, ולכל מי שלבו דואג בקרבו. איכא דאמרי: והוא שלבו דואג בקרבו. אמר רבי אמי: אין מוסרין סתרי תורה אלא למי שיש בו חמשה דברים: שר חמשים ונשוא פנים ויועץ וחכם חרשים ונבון לחש. ואמר רבי אמי: אין מוסרין דברי תורה לנכרי, שנאמר לא עשה כן לכל גוי ומשפטים בל ידעום. אמר ליה רבי יוחנן לרבי אלעזר: תא אגמרך במעשה המרכבה! אמר ליה: לא קשאי. כי קש - נח נפשיה דרבי יוחנן. אמר ליה רבי אסי: תא ואגמרך במעשה מרכבה! - אמר ליה: אי זכאי -גמירתא מרבי יוחנן רבך.

ספר מורה הנבוכים חלק א פרק לג
וכבר נזכר פעמים רבות במאמרנו אמרם ולא במרכבה ביחיד אלא אם כן היה חכם ומבין מדעתו, ואז מוסרים לו ראשי פרקים, ובעבור זה אין צריך להתחילעם אדם בזה הענין אלא כשיעור שכלו, ובשני התנאים האלה. האחד מהם היותו חכם כלומר שעלו בידו החכמות אשר ילקחו מהם הקדמות העיון, והשני שיהיה מבין משכיל זך הטבע ירגיש בענין במעט רמז, והוא ענין אמרם מבין מדעתו.

רמב"ם הלכות יסודי התורה פרק ב הלכה י - יב
הקב"ה מכיר אמתו ויודע אותה כמו שהיא, ואינו יודע בדעה שהיא חוץ ממנו כמו שאנו יודעין, שאין אנו ודעתנו אחד אבל הבורא יתברך הוא ודעתו וחייו אחד מכל צד ומכל פינה ובכל דרך ייחוד...לפיכך מפני שהוא יודע עצמו יודע הכל שהכל נסמך לו בהוייתו. דברים אלו שאמרנו בענין זה בשני פרקים אלו כמו טיפה מן הים הם ממה שצריך לבאר בענין זה, וביאור כל העיקרים שבשני פרקים אלו הוא הנקרא מעשה מרכבה. צוו חכמים הראשונים שלא לדרוש בדברים אלו אלא לאיש אחד בלבד והוא שיהיה חכם ומבין מדעתו ואחר כך מוסרין לו ראשי הפרקים ומודיעין אותו שמץ מן הדבר והוא מבין מדעתו וידע סוף הדבר ועומקו, ודברים אלו דברים עמוקים הם עד למאד ואין כל דעת ודעת ראויה לסובלן
רמב"ם הלכות יסודי התורה פרק ד הלכה י - יג
כל הדברים האלו שדברנו בענין זה כמר מדלי הם ודברים עמוקים הם, אבל אינם כענין עומק פרק ראשון ושני, וביאור כל אלו הדברים שבפרק שלישי ורביעי הוא הנקרא מעשה בראשית, וכך צוו החכמים הראשונים שאין דורשין בדברים האלו ברבים אלא לאדם אחד מודיעין דברים אלו ומלמדין אותן...ומה בין ענין מעשה מרכבה לענין מעשה בראשית, שענין מעשה מרכבה אפילו לאחד אין דורשים בו אא"כ היה חכם ומבין מדעתו מוסרין לו ראשי הפרקים, וענין מעשה בראשית מלמדין אותו ליחיד אע"פ שאינו מבין אותו מדעתו ומודיעים אותו כל מה שיכול לידע מדברים אלו, ולמה אין מלמדין אותו לרבים, לפי שאין כל אדם יש לו דעת רחבה להשיג פירוש וביאור כל הדברים על בוריין...עניני ארבעה פרקים אלו שבחמש מצות האלו הם שחכמים הראשונים קוראין אותו פרדס כמו שאמרו ארבעה נכנסו לפרדס, ואע"פ שגדולי ישראל היו וחכמים גדולים היו לא כולם היה בהן כח לידע ולהשיג כל הדברים על בוריין, ואני אומר שאין ראוי לטייל בפרדס אלא מי שנתמלא כריסו לחם ובשר, ולחם ובשר הוא לידע האסור והמותר וכיוצא בהם משאר המצות, ואע"פ שדברים אלו דבר קטן קראו אותן חכמים שהרי אמרו חכמים דבר גדול מעשה מרכבה ודבר קטן הוויות דאביי ורבא, אעפ"כ ראויין הן להקדימן, שהן מיישבין דעתו של אדם תחלה, ועוד שהם הטובה הגדולה שהשפיע הקב"ה ליישוב העולם הזה כדי לנחול חיי העולם הבא, ואפשר שידעם הכל קטן וגדול איש ואשה בעל לב רחב ובעל לב קצר

שולחן ערוך יורה דעה הלכות תלמוד תורה סימן רמו סעיף ד
חייב אדם לשלש למודו...אבל כשיגדיל בתורה...יפנה כל ימיו לתלמוד בלבד לפי רוחב לבו וישוב דעתו. הגה: וי"א שבתלמוד בבלי שהוא בלול במקרא, במשנה וגמרא, אדם יוצא ידי חובתו בשביל הכל. ואין לאדם ללמוד כי אם מקרא, משנה וגמרא והפוסקים הנמשכים אחריהם, ובזה יקנה העולם הזה והעולם הבא, אבל לא בלמוד שאר חכמות. (ריב"ש סימן מ"ה ותלמידי רשב"א) ומ"מ מותר ללמוד באקראי בשאר חכמות, ובלבד שלא יהיו ספרי מינים, וזהו נקרא בין החכמים טיול בפרדס. ואין לאדם לטייל בפרדס רק לאחר שמלא כריסו בשר ויין, והוא לידע איסור והיתר ודיני המצות
ש"ך יורה דעה סימן רמו ס״ק ו
אבל לא בלימוד שאר החכמות. כגון ספרי הפילוסופים ותכונה וחכמת הקבלה וכיוצא בהן ואין לשון הרב מתוקן שכתב וזהו נקרא בין החכמים טיול בפרדס כו' משמע שכל שאר החכמות זולת הש"ס נקרא טיול בפרדס ואינו כן שהרמב"ם כתב בספ"ד מהל' יסודי התורה שעניני מעשה בראשית ומעשה מרכבה הם שחכמים קוראים אותו פרדס….גם בדרישה נסתבך בלשון זה שכתב הרב ולא עיין רק בדברי הרמב"ם שבפ"א מהל' ת"ת שסיים שם וז"ל וענינים הנקראים פרדס בכלל הש"ס הן וכתב עליו וז"ל ודבריו תמוהים לפע"ד כי לפע"ד פרדס הנזכר ר"ל חכמות הטבעיות ואיך כללו בכלל הש"ס ונ"ל שפרדס ר"ל ע"ד שאמרו ד' נכנסו לפרדס והוא חקירה עיונית אלהיית ואפי' אזה כתב הרמב"ם שאע"פ שבכלל הש"ס הן מ"מ לא ילמדנו רק אחר שמילא כריסו ממשנה וש"ס עכ"ל ואילו ראה דברי הרמב"ם שבספ"ד מהלכות יסודי התורה שהבאתי לא כתב כן גם המקובלים ושאר האחרונים הפליגו בדבר שלא ללמוד חכמת הקבלה עד אחר שמילא כריסו מהש"ס ויש שכתבו שלא ללמוד קבלה עד שיהא בן ארבעים שנה כמ"ש בן ארבעים לבינה בשגם שצריך קדושה וטהרה וזריזות ונקיות לזה ורוב המתפרצים לעלות בחכמה זו קודם הזמן הראוי קומטו בלא עת כמ"ש כל זה בד' חכמי האמת:
רבינו חננאל מסכת חגיגה דף יג עמוד א
ולא במרכבה ביחיד תני ר' חייא מוסרין ליחיד ראשי פרקים פי' פותחין לו ראשי דבריו והוא מבין מדעתו וזה לבו גס בו כר' אלעזר דאמר ליה ר' יוחנן רביה תא אגמרך מעשה מרכבה א"ל לא קשאי כלומר איני בן חמשים שנה

ביאור הגר"א יורה דעה סימן רמו ס״ק יח
ומ"מ מותר כו' וזהו נקרא כו' ואין לאדם כו'. הוא מדברי הרמב"ם ומפרש שזהו ד' שנכנסו לפרדס ולכך נענשו שהיו כולם רכים בשנים חוץ מר"ע ואחר אמרו בגמ' (חגיגה ט"ו ב') מפני שהיו ספרי מינים כו' ור"א אמר לא קשאי (שם י"ג א'). אבל לא ראו את הפרדס לא הוא ולא הרמב"ם. ולשון הרב אינו מתוקן שאם זהו פרדס היאך אמר אבל לא כו' אין לך קיבול שכר יותר מזה כמ"ש (סוכה כ"ח א' וב"ב קל"ד א') דבר קטן הוויות דאביי ורבא דבר גדול כו' ועש"ך ואמת שאין לאדם לטייל כו' כמ"ש בחגיגה י"ג א' אין מוסרין סתרי תורה כו' וכנ"ל:

של"ה (רבי ישעיה הלוי הורוביץ, נולד בפראג בשנת 1558) מסכת שבועות פרק נר מצוה אות נב
ולאחר שמילא כריסו במקרא במשנה ותלמוד, יתעסק באימה וביראה, בקדושה ובטהרה, בחכמת הקבלה, בזהר ובתקונים ובמפרשי דבריהם, וביתר ספרי הקודש השואבים ממי באר הזהר. וכבר נתחברו על זה פסקים הרבה בלימוד חכמת הקבלה.
מטה משה (ר׳ משה מאט, מפולין, נדפס ב1591 תלמידו של המהרש"ל) עמוד התורה שער ב - באיכות הלימוד
אבל אמרו, נמשלה המקרא כמים והמשנה כיין כו', דבש ומיני מתיקות הן המה מעשה בראשית ומעשה מרכבה….ואחר שמילא כריסו מהם יטעום מעט דבש, רצה לומר שילמד אחר כך החכמות הללו. אבל דוקא מרב מובהק ובקי בחכמות הללו, דאם פירושם כדעת הרמב"ם שהוא חכמת הפילוספיות, הלא כתבתי לעיל שאין ללמוד אותם כי אם ממלמד שיוכל להשיג אותן על אמיתתן. ואם פירושם שהוא סוד הקבלה הידוע לבעלי האמת, גם בזה כתב בעל עיקרים מאמר ב' פ"ח, אסור לעיין בספרי הקבלה אלא על פי הקבלה חכם מפי חכם, ואז הוא שבע ודשן, רצה לומר ואז הוא בעל תורה גמור, כמו שכתבתי לעיל בשם מדרשו של רשב"י.
שו"ת נודע ביהודה (1713 - 1793) מהדורא קמא - יורה דעה סימן עד
והכלל החליט רש"ל בדעתו שעצם הנוני"ן המנוזרין אין להם שורש ויסוד בהגמרא כלל לסימנין שאמרו בגמ' רק הם ענין אחר בפ"ע ושורשם ע"פ מדרש הזוהר. וע"ז בנה יסודו שאין לעשות נוני"ן בין הפרשיות כלל רק לעשות נו"ן של בנסוע מנוזר וכן נו"ן של ובנוחה או נו"ן שלכמתאוננים לכל מר כדאית ליה בזוהר והאריך בתבניתם….אבל בנו"ן של בנסוע עצמה וכן במתאוננים אם לא כיונו לפי דעת רז"ל אז חסירות שתי אותיות בתורה...והנה בדברי הזוהר אין רצוני להאריך ומה מאד חרה אפי על אלו העוסקים בספר הזוהר ובספרי הקבלה בפרהסיא פורקים עול תורה נגלית מעל צוארם ומצפצפים ומהגים בספר הזוהר וזה וזה לא עלה בידם ועי"ז תורה משתכחת מישראל ולא עוד אלא בדורותינו נתרבו המינים מכת הש"ץ שחיק טמיא היה ראוי לגדור גדר בלימוד הזוהר וספרי הקבלה. והנה אין הזמן להאריך בזה ועכ"פ אין מורין הלכה מן הזוהר ואין רצוני להאריך בכוונת הזוהר כי אין לי עסק בנסתרות ובמה שהורשיתי אתבונן.
שו"ת משנה הלכות (הרב מנשה קליין 1923 – 2011 וראש ישיבת בית שערים בברוקלין) חלק ז סימן רכ
ושמעתי בשם מרן הגה"ק אדמו"ר מצאנז בעל ד"ח ז"ל, שפעם בא אצלו אדם גדול בתורה להתייעץ שרוצה ללמוד חכמת הקבלה ושאלו הגה"ק ז"ל תגיד לי האם יש במציאות אצלם באיזה פעם כשעומד בשמנה עשרה שיהיה לו איזה מחשבה זרה בשעת התפלה או שלא יכוין באחת מהברכות או באיזה תיבות והשיב לו הגדול לפי תומו נא עס קען זיך טרעפן אמענטש איז נאר אמענטש כמובן, ואז פתח רבינו הגה"ק מצאנז את פיו בגערה אין שמונה עשרה האט ער אין זינען מחשבות זרות אין קבלה וויל ער לערנען קודם דארף מען זיך לערנען דאווענען. ומה נאמר הלואי ונוכל לדעת מה שצריך בחכמת הנגלה. ויאמין לי כי אני עסוק כמעט כל היום והלילה זה שנים רבות בתורת הנגלה בהלכות ושאר ענינים ועדיין לא זכיתי לידיעת התורה מי שהשם זכהו ודאי חכמת הקבלה קדושה היא. אמנם מי יכול לעמוד על כל ובפרט בדור הזה דור השפל שלפני שלשים שנה היינו תחת ממשלת הנאצים ימ"ש.
שו"ת וישב הים (להרב יעקב משה הלל, ראש ישיבת המקובלים אהבת שלום בירושלים) חלק ג סימן לב
האם בזמנינו יש עת רצון לגלות חכמת הקבלה לכל אדם, או כמאז כן עתה אין ללמדה אלא להראויים לה….גם טוענים רבים ואומרים, שמי שניסה ידו בלימוד הש"ס, ולא ראה בלימודו סימן ברכה, זהו סימן שלפי שורש נשמתו הוא צריך לעסוק בנסתרות התורה, ובלימוד זה יראה הצלחה….ובפרט רצוני לשאול בענין בעלי תשובה אשר חדשים מקרוב באו לחסות ולהסתופף בבית ה', וכבר בתחילת דרכם, לאחר שלמדו קצת גפ"ת, וטרם התחילו למלאות כרסם בש"ס ובפוסקים, תיכף הם קופצים ללימוד הנסתר, ומחפשים "חוויות רוחניות", ואינם מוצאים סיפוק מלימוד תורת הנגלה, באומרם שאינם מעוניינים לשמוע בלימודים שבעיניהם אינם רוחניים ומופשטים. וכל חפצם לדעת ולעסוק בענייני קבלה וסודות….גם רצוני לשאול בקשר ללימוד ספר הזוהר, מה דינו בזמנינו, הן בגירסא בעלמא והן בעיון, והאם בני אדם שלא למדו כתבי האר"י ז"ל מותר להם לעיין בפירושים לזוהר הקדוש. ואם מותר ללמוד זוהר מתורגם מלשון ארמי ללשון הקודש או לשאר לשונות גוים. על הכל אבקש תשובתו הרמתה…..יוצא לן מכל האמור בבירור דעת האר"י ז"ל בזה, שכדי שיוכל אדם לעסוק בסתרי תורה, צריך בתחילה שיהיה בקי בכל דיני התורה כדי שלא יכשל בשום דקדוק שבהלכה. וצריך שימלא כריסו בשר ויין, דהיינו שיהיה בקי בש"ס ובפוסקים ובמדרשים וכו'. וגם צריך לעמול ולטרוח בפלפול לפחות חמש שנים, דהיינו לשאת ולתת להקשות ולתרץ על מנת ליישב הסוגיות ולבררן כסולת נקיה, באופן שיוכל מתוכן לאסוקי שמעתתא אליבא דהלכתא. ואם לאחר חמש שנים של עמל לנסות ידו בזה לא עלתה בידו יפה להסיק מתוך העיון והפלפול מסקנות מבוררות לאמיתה של תורה, וליישב הדברים על ליבו ולזכרן. הנה בהיות שאינו קל העיון, ובעל זכרון להצליח בכך, יניח ידו מהפלפול כיון שעיקר מטרת הפלפול היא להגיע מתוכה לבירור ההלכה, וזה אינו עולה בידו. לכן עדיף שלא יוציא זמנו על פלפולים שאינם מעלים לו תועלת, ויקדיש כל זמנו ללמוד תורה בפשטות, והיינו שיעסוק בכל חלקי התורה לקנות ידיעות ביושר ההבנה. ובכלל סדרי לימודיו יקבע עת וזמן גם ללימוד הקבלה שהוא אחת מחלקי פרד"ס התורה שצריך כל אדם להשתלם בידיעתן אם קיים בעצמו התנאים הצריכים לזה, אבל מי שהוא קל העיון, וראה סימן ברכה בעמלו ויגיעו בפלפול הסוגיות להעלות מתוכן מסקנות ברורות, ומתברכים הדברים בלבו שלא ישכח מה שלומד, כיון שהכניע הקליפה בכח פלפולו וניפה הסוגיא כסולת נקיה, טוב לו שיעסוק כשעתיים שלש בפלפול בכל יום, ושאר היום יעסוק בעיקר חיוב לימוד התורה עצמה, שהיא ידיעתה בכל דרכי הפרד"ס בהבנה ישרה ונכונה. ויזכה בעמלו לעומק ולפנימיות התורה מאחר שכבר יישר לפניו הדרך ע"י עסקו בפלפול



Summary:
The גמרא cites an account of four תנאים who engaged in Jewish mysticism with various negative consequences for three of the תנאים.  Similarly, in discussing the 42 letter name of Hashem, the גמרא provides various restrictions on sharing the name with the average individual.  The conclusion would appear to be to discourage others from engaging in the general study of such esoteric matters. The רמב״ן's disclaimer regarding the mystical section of his commentary furthers the same attitude towards general study of mysticsm.

The משנה discusses restrictions on learning and teaching מעשה בראשית and even further restrictions with respect to מעשה מרכבה.  While מעשה בראשית is permitted in a one-on-one setting, with respect to מעשה מרכבה, this may only be taught to one with the requisite חכמה and בינה and even then, it may only be taught in a manner where the student is expected to "connects-the-dots" without all points being articulated.  This requirement is further elucidated by the מורה נבוכים.

In the the first two chapters of יסודי התורה, the רמב״ם discusses the commandment to believe in the existence of Hashem, the oneness of Hashem and that one must love and fear Him.  In his closing comments, he characterizes this discussion as מעשה מרכבה, therefore recommending against study of these matters without the required חכמה and בינה. In the third and forth chapters, the רמב״ם discusses the creation of the world, characterizing these discussiong as מעשה בראשית.  In concluding his discussion of מעשה בראשית and מעשה מרכבה, the רמב״ם groups the entire discussion together as טיול בפרדס. He further discourages any such study unless one has been נתמלא כריסו with traditional halachic matters.

The רמ״א appears to understand the רמב״ם as defining מעשה בראשית and מעשה מרכבה as consituting general philosophy, recommending one avoid these matters until one is מלא כריסו.  This understanding of the רמב״ם is rejected by the ש״ך and the גר״א, as they understand the terms to be referring to general mysticsm. The גר״א also notes that the רמב״ם (and the רמ״א) never saw the פרדס.

The majority opinion seems to accept that this discussion is a reference to mysticm and not philosopy.  However, the רמב״ם's requirement of מלא כריסו prior to טיול בפרדס appears to have been widely accepted in various contexts.  The ש״ך cites this as a requirement prior to studying קבלה (adding a possible additional requirement of attaining 40 years of age; רבנו חננאל inferred a 50 year age requirement from the גמרא).

In discussing the study of זוהר, the של״ה also introduces מלא כריסו as a prerequisite for any studies.  The מטה משה also endorses the מלא כריסו requirement, though he notably avoids taking a position on the scope of מעשה בראשית and מעשה מרכבה (as discussed above).

Though not directly discussing the מלא כריסו element, the נודע ביהודה bemoans the widespread study of זוהר, noting that it is coming at the expense of תלמוד תורה.

A similar sentiment is expressed by the שו"ת משנה הלכות, ruling that unless one is of an extremely highly perfected level (i.e. no errant thoughts during תפילה), then he should be avoiding any such study.

The שו"ת וישב הים rules that one should first be an expert in ש״ס and פוסקים before delving in נסתר.  He further seeks to address whether one should be engaging in the study of נסתר in the event one is not successful in the study of נגלה.