Showing posts with label עבודה זרה. Show all posts
Showing posts with label עבודה זרה. Show all posts

Thursday, February 24, 2022

וְשֵׁם אֱלֹהִים אֲחֵרִים לֹא תַזְכִּירוּ - Reciting the Names of Avodah Zarah


שמות פרשת משפטים פרק כג פסוק יג

וּבְכֹל אֲשֶׁר אָמַרְתִּי אֲלֵיכֶם תִּשָּׁמֵרוּ וְשֵׁם אֱלֹהִים אֲחֵרִים לֹא תַזְכִּירוּ לֹא יִשָּׁמַע עַל פִּיךָ


מכילתא דרבי ישמעאל משפטים - מסכתא דכספא פרשה כ

ושם אלהים אחרים לא תזכירו. שלא תעשנו בית ועד, לא יאמר לו, היכן אתה שרוי, במקום עבודה זרה פלונית, אתה ממתין לי אצל עבודה זרה פלונית. - רבי נתן אומר הרי הוא אומר ויאמרו הבה נבנה לנו עיר וגו' [שם זה אין אנו יודעים מה הוא] נאמר כאן שם, ונאמר להלן שם, מה כאן עבודה זרה, אף להלן עבודה זרה - רבי אומר, ושם אלהים אחרים לא תזכירו, לשבח, אבל לגנאי, תלמוד לומר שקץ תשקצנו; עבודה זרה נקראת בלשון פגימה, חרם, שקץ, תועבה, פסל, מסכה, אלילים תרפים, עצבים, גילולים, שיקוצים, חמנים, אבל המקום קרוי לשון שבח, אל, אלהים, שדי, צבאות, אהיה אשר אהיה, חנון ורחום, ארך אפים ורב חסד ואמת, חסין יה, ואומר +תהלים צב טז+ להגיד כי ישר יי צורי ולא עולתה בו


תלמוד בבלי מסכת סנהדרין דף סג עמוד ב

הנודר בשמו והמקיים בשמו הרי זה בלא תעשה. הנודר בשמו והמקיים בשמו מנלן? דתניא: ושם אלהים אחרים לא תזכירו - שלא יאמר אדם לחבירו שמור לי בצד עבודה זרה פלונית. לא ישמע על פיך - שלא ידור בשמו, ולא יקיים בשמו, ולא יגרום לאחרים שידרו בשמו ויקיימו בשמו. דבר אחר: לא ישמע על פיך - אזהרה למסית ולמדיח. מסית - בהדיא כתיב ביה, גוכל ישראל ישמעו ויראו וגו'! - אלא: אזהרה למדיח. ולא יגרום לאחרים שידרו בשמו ושיקיימו בשמו - מסייעא ליה לאבוה דשמואל, דאמר אבוה דשמואל: אסור לאדם שיעשה שותפות עם הנכרי, שמא יתחייב לו שבועה, ונשבע בעבודה זרה שלו, והתורה אמרה לא ישמע על פיך. כי אתא עולא בת בקלנבו. אמר ליה רבא: והיכא בת מר? - אמר ליה: בקלנבו. - אמר ליה: והכתיב ושם אלהים אחרים לא תזכירו! - 


רא"ש מסכת סנהדרין פרק ז סימן ג

הנודר בשמו והמקיים…לכאורה משמע דוקא בכה"ג אסור להזכיר כשמזכיר ע"ז לצורך וכן [בגמרא] לקמן כמגדון לשילה שצריך להזכיר לסימן. ומיהו נראה דבכל ענין אסור. דקרא סתמא כתיב. והאי דנקט שמור לאו דוקא אלא אורחא דמילתא נקט שאין דרך להזכירה כלל שלא לצורך. וקמ"ל דאפילו לצורך אסור


בית יוסף יורה דעה סימן קמז

הנודר או נשבע בשם עבודה זרה לוקה. בפרק ארבע מיתות (סנהדרין ס:) תנן הנודר בשמו והמקיים בשמו עובר בלא תעשה פירוש לאו דושם אלהים אחרים לא תזכירו לא ישמע על פיך (שמות כג יג) ומה שכתב רבינו שלוקה על זה כן כתב הרמב"ם בפ"ה מהלכות עבודה זרה (ה"י - יא) ובביאורי לספר המדע (כסף משנה שם) כתבתי טעמו: ואסור אפילו להזכירה בשמה בחנם שלא לצורך. שם (סג:) שנאמר ושם אלהים אחרים לא תזכירו שלא יאמר אדם לחבירו שמור לי בצד עבודה זרה פלונית. וכתב הרא"ש (סי' ג) לכאורה משמע….עכ"ל. ורבינו כתב דאסור להזכירה אפילו שלא לצורך וכל שכן לצורך ואין לשונו מכוון דכיון שנתכוין לכך הוה ליה לכתוב כלשון הזה אסור להזכירה בשמה אפילו בחנם שלא לצורך ועוד דאע"ג דהרא"ש פשיטא ליה דלצורך אסור טפי משלא לצורך היינו משום דברייתא קתני שמור לי בצד עבודה זרה פלונית וסד"א דדוקא נקט אבל למאן דלא ידע ברייתא לא פשיטא ליה לצורך טפי משלא לצורך ואם כן כך היה לו לרבינו לכתוב אסור להזכירה בשמה בחנם בין לצורך בין שלא לצורך


שולחן ערוך יורה דעה הלכות עבודת כוכבים סימן קמז

הנודר או נשבע בשם עבודת כוכבים, הרי זה לוקה. להזכירה בשמה, בין לצורך בין שלא לצורך. שם חגים שלהם שהם כשמות בני אדם, אין חשש להזכירם. והוא שלא יקראם כמו שמזכירים אותם העובדי כוכבים, בלשון חשיבות. (מרדכי ספ"ק דעבודת כוכבים בשם ראבי"ה והגהות מיימוני ורבינו ירוחם)....


תלמוד בבלי מסכת סנהדרין דף סג עמוד ב

אמר רב נחמן: כל ליצנותא אסירא, חוץ מליצנותא דעבודה זרה


שולחן ערוך יורה דעה הלכות עבודת כוכבים סימן קמז

מותר להתלוצץ בעובדי כוכבים. הגה: מותר לומר לעובד כוכבים: אלהיך יהיה בעזרך, או יצליח מעשיך - רמב"ם בפי' המשנה


תלמוד בבלי מסכת עבודה זרה דף נ עמוד א

ומרקוליס כה"ג מי הוי? והא תניא, אלו הן אבני בית קוליס: אחת מכאן ואחת מכאן ואחת על גביהן! אמר רבא: כי תניא ההיא - בעיקר מרקוליס


תוספות מסכת עבודה זרה דף נ עמוד א

אבני בית קוליס - הקשה ר"ת היאך מזכירין שמה כיון שאינה כתובה בתורה דבפרק ד' מיתות (סנהדרין דף סג:) משמע דעבר ושם אלהים אחרים לא תזכירו ואור"ת דקילוס לשון שבח שמה וחכמים כנו אותה קוליס לשון לעג וקלס (תהלים מד פסוק יד) וזהו מרקוליס חילוף קילוס לשון מר דשחוטה פרק גיד הנשה (חולין דף צד.) מר דכנתא


שולחן ערוך אורח חיים הלכות ברכת הפירות סימן רכד סעיף א

הרואה מרקוליס או שאר עכו"ם, אומר: ברוך אתה ה' אלהינו מלך העולם שנתן ארך אפים לעוברי רצונו; ואם רואה אותה בתוך ל' יום, אינו חוזר ומברך. הגה: והאידנא אין מברכים זאת הברכה, שהרי אנו מגודלים ביניהם ורואים אותם תמיד


מגן אברהם סימן רכד ס״ק א

מרקוליס. פי' חילוף קילוס דאסור להזכיר ע"א בשמה - ע"א רפ"ד


משנה ברורה סימן רכד ס״ק א

מרקוליס - היא ע"ג שעובדין אותה עי"ז שזורקין לה אבנים. ושמה העצמה קילוס ומפני שאסור להזכיר ע"ג בשמה לכך כינו אותה בשם קוליס ומר הוא חילוף בלשון ארמי ופירושו הוא חילוף קילוס



תלמוד בבלי מסכת סנהדרין דף סג עמוד ב

אמר ליה: הכי אמר רבי יוחנן: כל עבודה זרה הכתובה בתורה מותר להזכיר שמה. - והא היכא כתיבא? - דכתיב דכרע בל קרס נבו. ואי לא כתיבא - לא? מתיב רב משרשיא: ראה אחת מרובה כשלש, שהיא כמגדיון לשילה, שהן שתי טבילות ושני ספוגין - הרי זה זב גמור! - אמר רבינא: גד נמי מכתב כתיב, דכתיב ההערכים לגד שלחן


שולחן ערוך יורה דעה הלכות עבודת כוכבים סימן קמז

מותר להזכיר שם עבודת כוכבים הכתובה בתורה, כמו כרע בל קרס נבו (ישעיהו מו, ב) העורכים לגד שולחן (ישעיהו סה, יא).  


הגהות מיימוניות הלכות עבודה זרה פרק ה אות ג

כתב רא"מ שאין אסור אלא שם שניתן לה לשם אלהות שמשמע אלהות אבל שם הדיוטות כגון שמות בעלמא כשמות העבודת כוכבים אע"פ שעשאו אלוה כיון שבזה השם אין בו אלהות ואדנות וגם לא ניתן לו לשם כך מותר וטעמא דכתיב ושם אלהים אחרים לא תזכירו בשם אלהות הקפיד הכתוב וכן תני אלו הן אידיהן של עובדי כוכבים קלנדא סטורניא וקרטסים שאלו שמות הדיוטות הם


ביאור הגר"א יורה דעה סימן קמז ס״ק ג

שם חגים כו'. ז"ל הג"מ ספ"ה כתב רא"מ שאין אסור אלא שם שניתן לה לשם אלקות אבל שם הדיוטות אע"פ שעשאוהו אלוה כיון שבזה השם אין בו אלהות ואדנות וגם לא ניתן לו לשם כך מותר דכתיב ושם אלקים כו' בשם אלהות הקפיד הכתוב וכן תנן (ע"ז ח' א') אלו כו' קלנדא סטרנורא וקרטסים שאלו שמות הדיוטות הן ובכמה מקומות הוזכר אותו האיש ותלמידיו בש"ס כו' וכ"כ המרדכי:


רמב"ם הלכות מלכים פרק יא הלכה ד

ואם יעמוד מלך מבית דוד הוגה בתורה ועוסק במצוות כדוד אביו, כפי תורה שבכתב ושבעל פה, ויכוף כל ישראל לילך בה ולחזק בדקה, וילחם מלחמות ה', הרי זה בחזקת שהוא משיח, אם עשה והצליח ונצח כל האומות שסביביו ובנה מקדש במקומו וקבץ נדחי ישראל הרי זה משיח בודאי. ואם לא הצליח עד כה או נהרג בידוע שאינו זה שהבטיחה עליו תורה והרי הוא ככל מלכי בית דוד השלמים הכשרים שמתו. ולא העמידו הקב"ה אלא לנסות בו רבים שנאמר ומן המשכילים יכשלו לצרוף בהן ולברר וללבן עד עת קץ כי עוד למועד. אף ישוע הנצרי שדמה שיהיה משיח ונהרג בבית דין, כבר נתנבא בו דניאל שנאמר ובני פריצי עמך ינשאו להעמיד חזון ונכשלו. וכי יש מכשול גדול מזה. שכל הנביאים דברו שהמשיח גואל ישראל ומושיעם ומקבץ נדחיהם ומחזק מצותן.


שו"ת חוות יאיר סימן א השגה יא וי"ב

ומ"ש בחתימתו בהשגה זו מעין פתיחה בקנטור שהזכרתי שם פלונית בשם שמכנים אותה אחרים והוכיח מזה שאיני יודע בהוויות עולם. כתבתי קונטרס גדול על שגיונותיו ושגעונו בזה רק מטעם לא רציתי להעתיקו פה. ותמצית דברי כי אם היה בזה איזה חשש חלילה דלא ישמע על פיך ונודה לו שהוא שם ע"ז ושאסור להזכיר שמה (מה שבאמת אינו כן כמ"ש בש"ס ובפוסקים בכמה דוכתי דגוים בזמן הזה לאו עובדי ע"ז נינהו לכל מילי אחר שמאמינים בבורא שמים וארץ יתברך שמו וכל הנמצא לרעה בגוים בש"ס ופוסקים לא נכללו הם בזה רק בדרך את"ל אני אומר לפי דעתו). עליו היה ראוי להתלונן שהוא נכתב בשמה העצם ואני כתבתי וזכרתי שם המשובש ומוטעה בפיהם ואין בפיהם שמה האמיתי כלל. ואף כי המון עם מחזיקים לעון וחירוף הזכרת שם הנעבד כמו שקורין עובדיו וכן שם אמו וראוי להניחם על מנהגם מ"מ לפי האמת אין איסור כלל כמו שבכה"ג נזהרים מלהזכיר מטבע פלונית בלשונם מ"מ אין בו איסור וגמגום אפילו בפה כ"ש בכתב. ועוד דאפילו אם נקרא שם לע"ז ממש כשם אדם אין איסור להזכיר שמה מאחר דגם שמות בני אדם הם כך דומה למ"ש ר"י על לא מסקינן בשמייהו. ועוד נ"ל פשוט דוקא אם נקרא שם ע"ז אחר שנעשית ע"ז מש"כ אם היה שם לאיזה בית או אילן ואח"כ עשאוהו ע"ז שכבר נקרא בשמו לפני שהיה ע"ז וזכר לדבר מ"ש היא באת בגבולי וראי' משמות ז' כוכבי לכת שהיו עובדים ואין מונע מלהזכיר שם סטורני' הוא שבתי ויוב"ש צדק ולוציפור שם נוגה אף שהם שמות של ע"ז לעע"ז. ועוד דאין הגוים עובדים אותה ואינם מחזיקי' אותה לאלוה כלל ואפילו קצתם שמתחננים ומתפללים אליה עשאוה מליץ לא אלוה….כל זה כתבתי באגב כי חרה לי ששם עלי ח"ו דיבור רע לתא דע"ז ופוק חזי מאי עמא דבר דאין מונע מלקרות ערלות ששמם כך וכך וכן מטבע זו בעצמה קורין כך רק קצת המתחסדים בזה ובכה"ג המטילים עלינו שנאה ותחרות מא"ה חנם כמו בקצת דברים בתפילות [שאפשר לפרשם נגדם ושונאי ישראל ימצאו מקום בהמה להטיל שנאה אף שבאמת אין הפי' כך מ"מ היה לנו למנוע מהם] ובמקום אחר הארכנו בזה וכבר ארז"ל שגוים בזמן הזה לאו עע"ז הם וכל מ"ש וע"ז שהזכרנו פה הם המכחישים בבורא עולם כמ"ש מה שדי כי נעבדנו לכן אין גמגום איסור שזכר בנ"ש: 


שו"ת בית יצחק יורה דעה א סימן קנב

ע"ד השאלה אודות החברה ביקור חולים דק' אשר כינו לה שם במכתבים ונירות ובחותם האיפסלן געא. והיא שם בלשון יון המורה על בריאות ויצא עליהם ערעור כי זה שם אליל. ליונים והחולים עבדו לה. וכת"ה מפלפל אי עיקר השם מורה על בריאות. ואך חכמי יון כינו אח"כ שם זה לאליל…ולדינא יפה כתב דחלילה להזכיר שם אליל על פיו כמבואר בש"ס דסנהדרין ס"ג….ובעיקר הדין מה שכ' כת"ה דאם השם הזה עיקר ניתן על שם געזונדהייט אך היונים שהאמינו באלקות הרבה כינו זאת לע"ז לאמונתם שלכל כח וכח יש שר ואלוק נפרד. וכינו השם לע"ז שלהם אין הדבר מוכרח לאיסור אך אם מתחלה הי' שם לע"ז שלהם כך. ואח"כ מניחי הלשון קראו גם שם געזונדהייט בשם זה אז הדבר ברור לאיסור. לדעתי אין חילוק דכיון דהיונים קראו השם זה לאלוק אין לאחב"י להזכיר שם זה על פיו ואם אח"כ כפי הנראה בטלה האמונה הכוזבת ואך החכמים המליצים משתמשים בשמות האלו ליופי הלשון והמליצה. מי יודע אם לא נמצאו אומות המאמינים גם היום בענינים כאלו. ומה לנ ve2132ty 8 ו אחב"י בשמות כאלו וכי כעורה היא השם בלשונינו שפת קודש שפה יפה וברורה ביקור חולים. בשגם שיש בזה איסור ליקר שמה דע"ז ח"ו אשר שגו הרבה אלפים שנה היונים בהבליהם וברוך ד' אשר האיר עיני ישראל לפרסם אמונתו יתברך ולבטל דעות הכוזבות. על כן יפה העיר כת"ה באנשי עירו להסיר שם הזה מהחבורה עדת קודש אך א"צ לשרוף הניירות רק למחוק השמות כדברי כת"ה. ושוב הערני הרב החריף ובקי מ' ליבש מנחם לנדא נ"י דגם ממון שנזכר ושגור בפי כל היא ג"כ שם אליל הכסף אמנם יש לחלק דשם כבר נשתקע שם האליל וקראו למעות ממון ונעשה שם לסמן בו הרכוש משא"כ בשם הנ"ל הבריאות לא תקרא בלשון המתהלכת בשם זה וכאשר יכנו הבריאות בשם הזה מגמת הקורא לשם האליל על כן היא איסור ובזיון לחברה שתקרא בשם זה. והנני ידידו


Summary:

As the רא״ש makes clear from an analysis of a few sources, there is a general prohibition to mention the name of an עבודה זרה.

There is a general concept that making a mockery of עבודה זרה is permitted.  In a similar manner, תוספות explains that it is permitted to mentioned מרקוליס because it is critiquing the עבודה זרה rather than mentioning the actual name.

The הגהות מיימוניות allows for the name of an עבודה זרה to be mentioned if it’s just a regular name and not a godly name.  The גר״א cites this view as well.  In a similar manner, the חוות יאיר points out that many names of gods (e.g. Mary, Lucifer), were just regular names that then took only godly status after the fact.

The בית יצחק addresses whether a hospital that is named after a greek god of health is a problem to recite.  While initially presenting reasons to be less concerned, he concludes that it is best to avoid saying such a name.


Thursday, September 9, 2021

בענין נשואין בבית הכנסת - The Practice of Getting Married in a Shul

ספר מהרי"ל (מנהגים) הלכות נישואין

כשהיה חתונת...כעלות השחר ביום הששי היה קורא השמש לבא לבה"כ…..הוליך הרב החתן לפניו, יש מקומות שמנגנין אז מחול המצוה, מה שעושים במוצאי שבת אחר הבדלה. וכל העם אחריהן לאור אבוקות עם כלי זמר לחצר בה"כ, וחוזרים עם האבוקות והכלי זמר ומביאים הכלה וחברותיה. וכאשר תבא עד פתח חצר בה"כ הלך הרב והחשובים והיו מוליכין את החתן לקראת הכלה...והולכין יחד עד אצל פתח בה"כ ויושבין שם מעט ומוליכין הכלה לביתה...ואת החתן מוליכין לבה"כ מלובש בגדי שבת...ומביאין הכלה עם כלי זמר עד פתח בה"כ. וממתנת שם עד שמוליך הרב את החתן על המגדל בה"כ. ...לבתולה נוטלין צנצנת שפיה צר לומר עדיין בתולה היא. לאלמן ולאלמנה עושין הברכה בחמישי בשבת בחצר בה"כ....אך לאלמנה הברכה בחצר בה"כ ובמקידה דחרס...במגנצא עושין הברכה מיד אחר התפלה בשחר. וכל קרובי חתן וכלה לובשין בגדי שבת. ומהר"י סג"ל היה עושה הברכה….ומביאין הכלה עם כלי זמר עד פתח בה"כ. וממתנת שם עד שמוליך הרב את החתן על המגדל בה"כ

שולחן ערוך יורה דעה הלכות אבילות סימן שצא סעיף ג

 ליכנס לחופה שלא בשעת אכילה, לשמוע הברכות, יש מתירין ויש אוסרין; אלא עומד חוץ לבית לשמוע הברכות. הגה: אבל לא יכנס לבית כלל בשעה שעומדים במזמוטי חתן וכלה, וכן נוהגים באשכנז (טור) ובמדינות אלו. וכל זה בבית שעושין החתונה ואוכלין ושותין ושמחין שם, אבל בחופה שעושין בבית הכנסת, שמברכין שם ברכת אירוסין ונישואין ואין שמחה כלל, מותר מיד אחר שבעה (הגהות מיימוני). ויש אוסרין עד שלשים (שם בשם ראבי"ה), וכן נראה לי

שולחן ערוך אבן העזר הלכות קידושין סימן ל סעיף ה

היו עומדים ברשות הרבים או ברשות שאינה של שניהם, וזרק לה קידושין קרוב לו, אינה מקודשת. קרוב לה, הרי זו מקודשת. מחצה למחצה, או שהיו ספק קרוב לו ספק קרוב לה...הרי זו ספק מקודשת

בית שמואל (ר' שמואל בן ר' אורי שרגא פייבוש, נפטר 1706, רבה של פיורדא, אשכנז) סימן ל ס״ק ט

ספק קרוב לו. היינו שתי כתי עדים המחולקים אם היה קרוב לו או קרוב לה אבל אם היה לעדים ספק אם היה קרוב לה אין חשש קידושין דהוי כאלו קידש בלא עדים...וכ' בתשו' ריב"ש ביהכ"נ הוי כסימט' לענין ד"א, ובספר ב"ה מביא ראיה דהויא כחצר שותפות כמ"ש בש"ס נדרים ובי"ד סי' רכ"ד המודר הנאה דין ב"ה כשותפו' של אותה העיר וכ"כ מהרי"ל בהל' ע"א ובודאי לא נעלם זאת מריב"ש אלא גיטין וקדושין שאני דרגילין לעשות בב"ה כמ"ש שם מ"ה ס"ל דהוי כסימט

שו"ת מהר"ם מינץ (הרב משה מינץ) סימן קט

וכשמביאין החתן והכלה למקום שמנהג לעשות שם הברכות צריך להעמיד הכלה לימין של חתן. יש מעמידין לצד מערב ופניהם כנגד מזרח והטעם שיהא פניהם כנגד ארון הקודש….ויש מעמידין חתן וכלה לצד צפון כי כשמעמידי' לצד דרום אז הכלה קרובה טפי לארון הקודש מן החתן כי צריכה לעמוד מימינו וזהו נגד הסברא, לכך מעמידים לצד צפון...וכן אנן עבדינן ג"כ בנישואין כמה סימנים חמורים על ענייני הצלחה כגון האבוקות בשעת המיי"ן המורה לאורה ולשמחה, וכן תחת השמים והכוכבים כלומר כה יהיה זרעכם כככבי השמים, וכן החיטים שזורקין על ראשם ואמ' פרו ורבונו. ונהגו [ה]חתן ו[ה]כלה להתענות ביום הנישואין עד אחר הברכה, י"א הטעם דהוא יום סליחה

ספר המנהגים (טירנא) הגהות המנהגים דיני יוצרות והפטרות

בחור שנשא אלמנה….יש דנהגו רק ביום א' לברך אשר ברא שחרית וערבית. נוהגין לעשות החופה תחת השמים לסימן טוב שיהיה זרעם ככוכבי השמים (מהר"ם). נוהגין לפרוס טלית על ראש חתן וכלה

שולחן ערוך אבן העזר הלכות קידושין סימן סא סעיף א

הגה….ונהגו שהחתן והכלה מתענין ביום חופתן, ועיין בא"ח סימן תקע"ג. אם קידש בטעות, והיו לו נשואין עמה, ואח"כ נודע שהקדושין היו בטעות, אף על פי שחוזר ומקדש אין צריך לברך שנית שבעה ברכות, וסגי ליה בברכות הראשונות. יש אומרים לעשות החופה תחת השמים, לסימן טוב שיהא זרעם ככוכבי השמים


שו"ת חתם סופר, (1762-1839, מהונגריה) חלק ג (אבן העזר א) סימן צח

הגיעני שאלני אם אמת נכון לשנות מנהג קדמונים לעשות החופה בביהכ"נ הקדושה. תשובה. ברמ"א באה"ע סס"י ס"א כתב וז"ל י"א לעשות החופה תחת השמים….שורש הדבר בתשו' מהר"ם מינץ סימן ק"ט שדבריו צריכין ביאור ואבארם ב"ה כי כתב שם וז"ל כשבאים החתן והכלה למקום שרגילין….עכ"ל משמע מזה שהי' רגילין לעשות החופה בביהכ"נ ממש שוב אחר זה בהיפוך הדף כ' וז"ל וכן אנן עבדינן בשעת נישואי' כמה ענינים המור….עכ"ל א"כ מבואר שעושין החופות תחת השמים ודבריו סותרי' זא"ז...אבל דעו כי כל המנהגים הללו שבאשכנז נוסדו עפ"י רבותינו בעלי תוס'...והמה ראו כי טוב מאוד לעשות סי' טוב לברכתם של זרע אברהם...מכש"כ שיש לנו לעשות פועל דמיון להמשיך הברכה בשעה הראוי' לכך ולעמוד בשעת חופה תחת כיפת הרקיע...ותקנו תחלה החופה והוא שקורין מאיי"ן באשכנז שהי' תחת השמים לסימן ברכה והחופה עם ברכותיהם בבהכ"נ על הבימה….נמצא אין כאן סתירה בדברי מהרי"ל ומהר"ם מינץ אמנם כל זה בבתולה דאיכ' תרווייהו מאיי"ן וחופה אבל באלמנה דליכא מאיי"ן באשכנז ראו לעשות החופה עם ברכותי' תחת השמים לסימן ברכה ומברכין שם ז' ברכות כי חשבו טעם זה עיקר מזה למד רמ"א במדינות אלו וכל מדינות וגלילות פולין ורוסי' שלא נהגו מעולם בחופת מאיי"ן א"כ ע"כ להעמיד החופה של כלונסות בחצר בהכ"נ תחת השמים לסימן ברכה ואתי שפיר הכל בעזה"י….ויש לתמוה על מנהג אשכנז של עכשיו בזמנינו אעפ"י שנהגו בחופת מאיי"ן מ"מ עושין גם החופה עם שבע ברכות תחת הרקיע בחצר בהכ"נ ואין שום מקום בכל אשכנז שעושין חופה בבית הכנסת, ואולי משום דבאשכנז לא נהגו בשום מקום להיות נבנה פרוזדור לפני בית הכנסת ומתפללים עתה רוב אורחים בחצר בהכ"נ וה"ל מקום קבוע להתפלל שם ואיכא תרוויי' סימנא טבא ככוכבים ומקום מיועד לתפלה וברכה בהא סלקינן כל ישראל יוצאים ביד רמ"א להעמיד החופה תחת השמים לסימנא טבא להתקיים בו ברכת אברהם ואשר לא חפץ בברכה ונרחק ממנו מתכווין ללמוד מדרכי אומות עולם אשר לא נתברכו בכוכבים מזדווגים זיווגיהם בבית תפלתם יהי' כמותם והמתאוים לברכת אבותם יהי' צאצאי מעיהם כמותם וכמעי הים ירבו דגתם ימלא ה' לטובה כל משאלותם. משה"ק סופר מפפד"מ

שו"ת כתב סופר אבן העזר תשובות נוספות סימן קז  

 יש חפצים חדשות ורוצים עתה להנהיג לעשות החופה בביהכ"נ, ותולים עצמם בקהלתנו המפוארה, כי כן עושים פה...ב"ה פה לא נתחדש דבר מאשר הי' מלפנים ולא עלה על דעת מעולם, ואתם ברוכי ה' עיני העדה, החלצו ללחום מלחמות ה', עמדו כחומת ברזל נגד המבקשים חדשים לבקרים….יפה כתבו מע"כ נ"י וציינו על הגהת הרמ"א, ויש תח"י תשובה מאאמו"ר מאוה"ג זצ"ל [עיין תשובות חתם סופר אבן העזר חלק א' סימן צ"ח ולעיל סימן מ"ז] בנידון זה, וא"א לי לחפש אחרי' כעת, כי בעת הדפסת חתם סופר נתבלבלו התשובות וצריך חיפוש אחר חיפוש למצוא המבוקש, אבל כבר הועתק במקומות שונות, ושלא לעכב תשובתי לא חפשתי אחרי' כעת

שו"ת מהר"ם שיק אבן העזר סימן פז

מה ששאל ע"ד חופה בביהכ"נ אם היא איסור חמור כי קשה לומר שכל רבני מעהרי"ן יעברו באיסור חמור ושבמהרי"ל הלכות נשואין משמע שהי' החופה בביה"כ….ובוודאי גוף הנידון קדושין וחופה אין להם מקום ידוע ומועילין בכל מקום רק זה כמה מאות שנה שהנהיגו לעשות החופה שלא בביהכ"נ...אנו רואין שהנהיגו לעשות החופה חוץ לביהכ"נ ועלינו החיוב לקיים המנהג….ואם רוצין לשנות המנהג ולעשות החופה בביהכ"נ כדי לדמות לשאר דתות כאשר הוא באמת טעם רוב המשנים והרוצים לשנות אית בי' משום איסור דאורייתא שלא לדמות דתינו לדת שאר אומות כמ"ש הרמב"ם בפי"א מע"ז מקרא דהשמר פן תנקש אחריהם ואין זה ענין לתשובת מהרי"ק וכמו שביארתי במקום אחר (עיין בחלק יו"ד סי' קס"ה) ומ"ש הב"ש בסי' למ"ד לקדש בביהכ"נ הרי זה לכאורה נגד דברי התוס' בקדושין דף נ"ב ע"ב שכתבו דלא רגילי ליכנס בעזרה כדי להתקדש דבזיון הוא וא"כ בוודאי גם בביהכ"נ כן הוא ועכ"פ כבר כתבתי דאפילו היו רגילים עד עתה למיעבד כן כיון דראו לעקור זה וכבר פשט המנהג זה כמה מאות שנה עלינו לאשר ולקיים מנהגם והניסיון מעיד לנו כי כל זמן שהיו ישראל מקיימים מנהגם הי' תורה ויראה בישראל ומעת אשר התחילו לשנות מנהגם הדת הולך וחסור וד' ישיב שבות עמו מוסדי דור ודור יקומון במהרה בימינו אמן

תשובות מהר״י אסאד (1794-1866, מהונגריה) אורח חיים סימן לח

הרי גם מנהגינו הישן תחת השמים ודאי אין בו שום פקפוק איסיר, ואדרבה סימן טובה היה לעשות כן כרמ"א בא"ע ססי' ס"א. אמנם לעשות בביהכ"נ בדוקא חושש אני לאיסור דאורייתא מ' ובתיקיתיהם לא תלכו, הרי להקים מצבה אסרה תורה בלאו אף שהיתה חביבה לפני הקב"ה בימי האבות….וממילא אין ראיה ממנהג מגנצא שבמהריל, דמאן יימר שהיה בזמן ההוא במגנצא מנהג וחק קבוע כן אצל האינם נימולים לעשות נשואיהם בבית תפלה שלהם 

תפארת ישראל (ר׳ ישראל ליפשיץ, 1782 - 1860, אשכנז). כללי שמחות

אסור האבל ליכנס לבית השמחה, כל ל' על שאר קרובים וי"ב חודש על אביו ואמו...אבל מותר להכניס חתן וכלה תחת החופה תוך יב"ח על או"א וכ"ש תוך ל' על שאר קרובים, אבל לא יכנס להסעודת נשואין אפי' תוך ל"י על שאר קרובים ולאביו ולאמו לא יכנס לשום סעודה שבעולם תוך ל' - שצ"א ורט"ז שם סק"ג וד'. ואגב דאתא לידן נימא בה מלתא. דמ"ש רמ"א (שם ס"ג) דבחופה שעושין בבית הכנסת…שבבית הכנסת, עכ"ל רמ"א. הנה מדכפל רמ"א ושילש בלשונו חופה שעושין בבית הכנסת על זה סמכו החדשים, אשר עליהן אנו בושין, אשר כל מגמתם לדמות אותנו למי שלא נוכל להדמות, ואמרו דש"מ דכך יפה לנו לעשות החופה בביה"כ. אמנם מלבד שיש איסור בדבר זה מכמה טעמים, שלא נאריך בהן כאן, הנה תלו א"ע בקורי עכביש, דכל מה שנזכר בדברי רמ"א כאן בית הכנסת, במקור מקומו טהור ליתא, לא בהג"ה מיי' שהביאה רב"י, דשם נזכר בבית הנשואין וכ"כ בד"מ כתוב בפירוש ברחוב העיר. ונראה שטעות המדפיס הוא דהרי מימינו לא ראינו ולא שמענו נוהגין כן לעשות החופה תוך בית הכנסת, אלא שבשניהן היה כתוב בב"ה, ור"ל ר"ת בבית הנשואין, או בחצר בית הכנסת, שהוא רחוב העיר, וטעה המדפיס שברצותו מרחיב ברצותו מקצר, וכתב בבית הכנסת. ונכרין דברי אמת

שו"ת יביע אומר חלק ג - אבן העזר סימן י

הגר"י ליפשיץ בתפארת ישראל כתב, דמ"ש הרמ"א ביו"ד (סי' שצא) שעושים חופה בבהכ"נ...ונראה שהי' כתוב ב"ה והמדפיס טעה וכ' בהכ"נ. עכת"ד. ובאמת שדבריו לא יגהו מזור בדברי מהרי"ל ומהר"ם מינץ הנ"ל. ובקנה רצוץ דחה את המתחדשים, ומשום דאחסור דרי, וכל מטרתם של החדשים להדמות לעכו"ם, מצא לנכון לסתום פיהם בזה. וכמו שיראה המעיין מתוך דב"ק של האחרונים הנ"ל

שו"ת כתב סופר אבן העזר סימן מז

כיון שהעמדת החופה תחת כיפ' שמים לאו דינא הוא רק מנהג ישראל כנראה מדברי רמ"א ע"א סי' לא צריכי דייני העיר להתקוטט עם אנשי העיר בשביל דבר זה כי עי"ז יקופח פרנסתם הקוצב להם מקופת הקהל...וביותר הי' לו להביא מ"ש מג"א סי' תר"ח סק"ג בשם ס"ח שאם ע"י תוכחה ישנאנו וינקום ממנו א"צ להוכיחו עיי"ש...אבל מי שיושב על כסא הרבנות ונתקבל לפקח על עסקי העיר להורותם דרך החיים להוכיח וליסר אותם בדברים ולהעמיד הדת כל האפשר לא יחוס על עצמו רק על כבוד ה' יהי' עיניו ולבו תמיד…אלא דבאמת כל זה כל זמן שת"ח מכובדים בעיני העם ומכירים ערכם רק יצרם מתגבר עליהם לעבור על מצות ה'....אבל אם מלעיגים על ת"ח...שוב בוודאי לא יקבלו דבריהם ולא יכנסו באזניהם….וכן בעוה"ר בדור הרע הזה, אבל לא כל המקומו' והעתים שווים, ולכן א"א ליעץ לחבירו אלא כ"א יראה מה שלפניו וה' יתקנינו בעצה טובה מלפניו לכבוד שמו הגדול….עד כה דברתי בדבר הנוגע לתוכחה, אבל אם לא יקובלו דבריהם ויתקנו לעשות החופה בבהכ"נ אם יש נדנוד איסור למסדרי קדושין, זה צריך עיון….היוצא לנו מכ"ז דבנידן דידן אסור לסדר קדושי' משום מסייע ידי ע"ע, אלא די"ל כיון שיש בו מפני דרכי שלום כאשר כ' מע"כ ני' ומבואר בגיטין שי"ל במתני' דבדרבנן התירו מפני דרכי שלום לסייע עוברי עבירה, מכ"ש בדבר הזה דמנהגא הוא דמותר, ומ"מ נבוך אני אם זה דומה למסייע דש"ס שם דכאן המסדר קדושין הוא העושה מדבר ומקיים ומבלעדו לא יהי' הקדושי' במעמד ההוא אולי גרע הרבה ממסייע, ואני איני מחליט רק כמסתפק, וכל זה במקום שאינו אלא מנהג בלבד אבל במדינתינו שמנהג האומות הנוצרים שבנשואיהם עומדים בבתי תפלות שלהן בפנים והכומר משיאם זה לזה יש בזה כמה לאוין של חקות הגוי ועל השמר פן איכה יעבדו הגוים אלה וכו' השמר לך פן תנקש אחריהם בפרט כי מעשה חופה וקדושין הוא ממצות התורה שיש בה עבודת יוצר כל 

שו"ת אגרות משה אבן העזר חלק א סימן צג

הנה במה שבעירו עושין החופה בבית הכנסת ולא תחת השמים כמנהג שכתב הרמ"א אה"ע סי' ס"א וכמו שנהגו במקומותינו אם רשאי הרב לילך לשם לסדר הקידושין ואם לא ילך יש לחוש שיסלקוהו ויפסיד פרנסתו.  פשוט וברור שאף בלא חשש שיסלקוהו לא רק שרשאי לילך אלא אף שמחוייב לילך כי עליו מוטל לראות שיהיו הקידושין כדין התורה...וכן עושין רבנים גדולים וגאונים גם בנוא יארק שג"כ יש שעושין החופה בבתים והולכים לשם לסדר הקידושין וגם בשביל קריבות ומריעות. כי לעשות החופה תחת השמים הוא רק שנהגו לסימן ברכה ואין זה תקנת חכמים וגם לא מנהג מצד איזה דין וחשש איסור או ענין מצוה שיתחשב העובר על זה ועושה החופה בבית לעבריינא ולא עדיף מברכה שתקנו חז"ל לישא ברביעי כדי שתבעל בחמישי ומפורש ריש כתובות בתוס' דבשביל ברכה לא מיקרי עבריינא דהוא רק עצה טובה בעלמא וכ"ש מנהגים שהם רק לברכה שאין לזה מקור מחז"ל שודאי הם רק ענין עצה טובה ולא מיקרי עבריינא...והחת"ס בסי' צ"ח נמי לא אמר שם לאיסור אלא כשהוא בכוונתם ללמוד מדרכי הגוים וגם בהן לא אמר שאסור אלא אמר עליהם ואשר לא חפץ בברכה...וגם דבר זה מסתבר שלא כתב זה החת"ס אלא במקומו שהותחלו אז הרשעים שבשם רעפארמער נקראו לעקור כל מנהגי ישראל והרבה עיקרי תורה ובשביל זה רצו להנהיג לעשות בביהכ"נ ולשנות המנהג שעושים תחת השמים לכן כתב עליהם אשר לא חפץ בברכה אבל אם מה שאינו רוצה תחת השמים הוא שלא בכוונת רעפארם לא אמר זה. ולכן לא מצינו שיאמר זה על מי שנושא בסוף החדש שאינו חפץ בברכה….ופלא על החת"ס שכתב שבעלי התוס' הנהיגו זה ואולי כוונתו על תלמידי תלמידיהם. ואף לעשות בביהכ"נ אין לאסור מצד שאוה"ע עושין החתונות בבית תפלתם מאחר דאין זה כמוהם שהוא בבית הכנסת שלנו ועיקר תפלה יוכיח. וכדחזינן שעשו הקדמונים עיקר הנישואין בביהכ"נ שהוא החופה עם הברכות על הבימה כדהביא גם החת"ס. עכ"פ אף להחת"ס לא היה איסור על הרב מלסדר קידושין בחופה שבביהכ"נ אף בזמנו במקומו שהיה בזה קצת חשש רעפארם...ולכן צריך הרב לילך לסדר הקידושין שמחוייב הוא מצד התחייבותו ומצד לראות שיהיה כדין. ואף בשביל קריבות ומריעות ליכא איסור ולא מדת חסידות, ידידו, משה פיינשטיין  

שו"ת יביע אומר חלק ג - אבן העזר סימן י

המנהג לערוך חופות בבהכ"נ נזכר בספרי הקדמונים, כי במנהגי מהרי"ל בהל' נישואין, איתא, שמעמידים החתן והכלה על המגדל בבית הכנסת...ובשו"ת מהר"ם מינץ (סי' קט) כ'...גם הרמ"א ביו"ד (סי' שצא) כ' שהחופה וז' ברכות הם בבהכ"נ. וכן הבית שמואל...וכ"ה בשו"ת נחלת שבעה (סי' יב אות ט). ע"ש. ומ"מ כמה מרבני אשכנז (וביחוד מרבני אונגריא) מיחו בזה, בהיות שכת המתחדשים פורקי עול המשתדלים לחקות את הגוים, התחילו להנהיג כן בארצותיהם, כדרך הנוצרים, במקום מנהגם הקודם להעמיד החופה תחת השמים….ותבט עיני בשו"ת יהודה יעלה אסאד (חאו"ח סי' לח) שנשאל ג"כ בד"ז, וכ' דלעשות החופה דוקא בבהכ"נ חושש אני לאיסור דאו' משום ובחקותיהם לא תלכו…ועכ"פ הכל תלוי במחשבת הרוצים להנהיג כן אם לעקל או לעקלקלות. ובעוב"י מצרים יגע וטרח הרה"ג ר"א בן שמעון זצ"ל מרא דאתרא להנהיג לכתחלה מנהג זה לערוך החופות אך ורק בבהכ"נ, וכמה כרכר בכל עוז להחזיק המנהג הזה, עד שבהסכמת ב"ד הצדק ונשיאי העדה וז' טובי העיר חקקו חוק, ששום בר ישראל לא יורשה לעשות חופה, אלא או בבית החתן והכלה או בבהכ"נ, ולא בבתי מלון ובתי קפה....וא"כ בלא"ה לא שייך איסור ובחקותיהם לא תלכו, שאין ד"ז נוהג אלא במי שמתכוין להדמות לעכו"ם...ולפמש"כ לעיל י"ל דרבני אונגריא בקעה מצאו וגדרו בה גדר להיות כנגד המשחיתים המשכילים המחקים את הגוים, ולא שעלה על דעתם שהדבר אסור מצד עצמו. וכנ"ל….אולם הדבר ברור שכל זה באופן שהנשים נכנסות לבהכ"נ בצניעות ובכיסוי ראש...אבל כשהן יוצאות פרופות בלבושי פריצות בלי שרוולים וכדומה הא ודאי שאין כל מקום להתיר בזה, ולהפוך עי"ז מקום מקדש מעט למערת פרוצים, ובאו בה פריצים ויחללוה….כלל העולה שאם הנשים באות בבגדי צניעות, ושומרות על קדושת המקום כדת, וגם יושבות מן הצד בלי שום ערבוביא עם גברים, שפיר דמי להקל לעשות החופות בבהכ"נ 

נפש הרב עמוד רנז

פעם הסיעוהו לרבנו לחתונה, וכשנתודע לו שהחתונה מתקיימת בביהכנ"ס התאנח קצת ואמר שאילו ידע שכן הדבר היה משתמט מלהשתתף ע"י איזו אמתלא כי באמת אינו נכון לסדר חופה בביהכנ"ס כי כבוד בית הכנסת מחייב שלא ישתמשו בבית הכנסת לשום דברים אחרים אפילו לדברי מצוה חוץ מתורה ותפילה כמדומה לי שכן שמעתי מרבנו וצע"ג בזה בדברי הפוסקים ומה שנהגו למול בבית הכנסת אין זה בקפידא שיהיה בדוקא בבית הכנסת אלא קולא היא שהרי מלים תיכף ומיד לאחר תפילת שחרית וכדי שלא להטריח את כל צבור המתפללים לעבור למקום אחר מקילים לדון את זה כצרכי רבים שמותר לעשותן בבית הכנסת אבל אם המילה בשעה מאוחרת ביום מן הנכון שלא לעשותה בבית הכנסת כי אז אין לדונה כצרכי רבים


Summary:

In passing comments of the מהרי״ל, the רמ״א, the בית שמואל and the מהר״ם מינץ, it does appear that there was a common practice for wedding to take place in a shul.  In addition, the רמ״א and מהר״ם discuss a practice to get married under the stars.

Notwithstanding this history, the חתם סופר assumes that the practice is not truly to get married in a shul.  He explains that the wedding custom included multiple locations, with the actual wedding occurring outside.  He then raises strong objections to those that choose to change their practice and get married in the shul.  The מהר״ם שיק elaborates on this prohibition, noting that it stems from the Reform Movement and its desire to resemble the practices of other religions.

The מהרי אסאד make clear that the prohibition stems from the surrounding practices and hence didn’t apply during the times of the מהרי״ל.  The תפארת ישראל takes it one step further and tries to re-read the original sources to suggest that no one ever got married in a shul.

In part due to changing realities, this prohibition was less of a concern to רב משה and רב עובדיה.

Additional concerns are cited by the נפש הרב regarding the practice of hosting a wedding in a shul.